« Il n’y a pas de rapport sexuel » : ce fameux énoncé de Lacan

n’en est pas moins énigmatique, que peut-on en dire ?

Marie Phelep-Yaouanc

Quimper, le 18 mars 2023

Françoise Angelini : Il y a de quoi rire.

Marie Phelep Yaouanc : Alors j’ai donc pas de note, ça c’est la bonne blague, je suis là avec mon ordinateur parce que  j’ai eu du mal à écrire pour vous parler de « il n’y a pas de rapport sexuel », j’ai trouvé une technique pour essayer d’arriver à dire quelque chose de ça, c’est que je me suis enregistrée, et ça marche, et après j’écris, j’ai pas réussi à boucler mon affaire, j’ai repris un peu tout ça ce midi, et là j’ai plus rien. Je vais faire sans note, c’est étrange, pas de discutant, pas de note, et en même temps j’ai plein de choses à vous dire, j’aurais juste pas les citations, c’est dommage, ça m’aide bien d’avoir le texte. Je vais essayer d’aller là où je voulais essayer d’aller.

Mon idée était d’entendre cette formule à la fois à l’évidence comme on l’entend assez spontanément : il n’y a pas de rapport sexuel entre une homme et une femme, il y a une différence radicale et notamment un différence radicale des jouissances, et je crois qu’on l’a bien entendu aujourd’hui. Mais j’aurais voulu faire le lien avec un autre sens possible, à partir d’une intuition qui m’est venue, une proposition qui a été faite dans le groupe où je travaille à Brest, à un endroit du séminaire, où Lacan dit à plusieurs reprises, dans Encore : « il n’y a pas de réalité pré-discursive », « le discours psychanalytique c’est ce qui nous fait abandonner toute subsistance du monde », et là dans le travail du groupe, c’est Madame Le Coat qui nous a soumis, de manière un peu : « débrouillez-vous avec ça », ça m’a mise au travail, ça veut dire quoi : « il n’y a pas de rapport sexuel ». En fait, ce que j’aimerais montrer aujourd’hui c’est à la fois comment ça renvoie à l’idée d’une différence des jouissances, mais aussi peut-être que c’est l’énoncé qui rend compte du style de Lacan, son souci de faire une critique de la philosophie en fait, et de l’ontologie philosophique. Je vais essayer de définir ce que c’est que l’ontologie dans la philosophie traditionnelle. J’avais l’idée de suivre un plan mais je vais commencer par dire comment m’est venue cette idée que « il n’y a pas de rapport sexuel », ce serait l’expression chez Lacan de cette idée que l’ontologie dans la tradition philosophique est ici remise en question. L’ontologie, j’ai essayé de définir ce que c’est à l’appui d’exemples. Comment m’y prendre ? Pour commencer, c’est l’idée qu’il y a un monde et que l’homme est capable de parler du monde qui est. « Il n’y a pas de rapport sexuel » chez Lacan, peut-être ça veut tout simplement dire que dès qu’un être parlant essaie de parler de ce qui est, il y a hiatus, ratage, de la même manière qu’il y a aussi ratage entre l’homme et la femme. Je suis embêtée de pas avoir mes notes, ça va être vraiment difficile de parler comme ça sans ce support du propos de Lacan dont j’ai besoin qu’il soit assez précis pour arriver à articuler quelque chose. Je continue d’essayer quand même. Pour commencer, ce sens plus ordinaire qu’on peut entendre dans « il n’y a pas de rapport sexuel » qui renverrait à cette différence radicale des jouissances entre jouissance féminine et jouissance masculine. Différence des jouissances. Peut-être y a-t-il tout de même un point commun, c’est que toutes les deux, elles ratent : il y a une façon mâle de rater, une façon femelle, ça s’élabore pas de la même manière des deux côtés mais des deux côtés, la jouissance est en-deçà de ce qu’on en attend. Dans le tableau de la sexuation, Lacan le présente dans une leçon du séminaire, « qu’est-ce qui … » – c’est impossible de citer Lacan de mémoire – en gros l’idée c’est que côté homme, ce qui s’inscrit comme jouissance du fait de la castration, qui s’appelle jouissance phallique, qu’il appelle aussi jouissance sexuelle, c’est une jouissance de l’organe et elle a ce caractère d’être limitée, c’est ce que je vais en retenir, c’est ce qui la borne et qui la fait rater, la rend boiteuse en tant que jouissance, qu’est-ce qui fait que l’homme a accès à l’Autre, c’est ce qu’il vise en l’autre à savoir l’objet a, mais jamais il ne jouit du corps de la femme, il dit quelque chose comme ça. Ce dont il jouit, c’est d’une partie découpée dans le corps de la femme par le signifiant. La jouissance sexuelle est qualifiée de phallique du fait qu’elle a rapport au signifiant. Du côté de la jouissance phallique, ça rate. Côté femme, on a essayé d’en parler aujourd’hui de cette jouissance Autre, jouissance supplémentaire, on pourrait entendre que cette jouissance vient comme combler les lacunes de la jouissance phallique qui elle est insuffisante, limitée, mais non, côté femme ça rate aussi, c’est rassurant car le fait que la jouissance phallique soit bornée, qu’elle ait des limites est la condition de ce qu’elle soit supportable, cette jouissance. Côté femme, ça rate aussi. Ce qui est intéressant, et on l’a entendu ce matin, c’est que côté femme il y a un accès à la jouissance phallique, évidemment, elle y est à plein, elle y est pas toute, il a plein de formules pour faire entendre à quel point la jouissance phallique concerne aussi les femmes et que l’inverse est possible aussi. Ça rate comment côté femme ? ça la laisse sans voix, elle ne peut rien en dire. Même nous, on arrive pas trop à savoir ce que c’est. On a parlé des mystiques ce matin, je suis toujours un petit peu embarrassée par la question de la mystique parce que comme vous le disiez tout à l’heure M. Cathelineau, la jouissance des mystiques est toujours dans une référence au phallus, on a bien entendu dans les citations amenées par Paul Bothorel qu’il y a érotisation. Si j’avais eu quelques appuis supplémentaires je vous aurais fait entendre un autre aspect de la jouissance Autre que j’ai simplement recensé dans le séminaire de Lacan, où j’entends le silence, l’incapacité de dire quoi que ce soit, une proposition a été faite ce matin par une personne qui citait Marie-Charlotte Cadeau qui parlait de l’abîme, on est dans un autre registre que l’érotisme. Là aussi côté femme, il y a quelque chose qui rate. Donc là où on aurait pu entendre que cette jouissance, comme le dit Tirésias, qui confirme auprès de Héra, comme on a entendu ce matin Hélène Béroul nous le rappeler, c’est plus intense, c’est plus, ben peut-être pas. C’est autre, c’est autre chose, on entendait par exemple Thérèse d’Avila, j’ai cru entendre que ça aurait pu durer plus longtemps ; peut-être avec une différence de degré, c’est tout aussi insuffisant que la jouissance de l’organe qui laisse chacun sur sa faim, et la patiente de Hélène Béroul qui jouit une fois sur quatre, c’est déjà pas mal. Je voulais reprendre « il n’y a pas de rapport sexuel » au sens d’un ratage des jouissances qui marque le ratage dans la rencontre entre un homme et une femme.

Ce vers quoi je voulais aller – et je ne sais pas ce que je vais réussir à faire sans note : « il n’y a pas de réalité pré-discursive », le discours psychanalytique est celui qui remet en question l’idée de subsistance du monde, cela veut dire : « il n’y pas de rapport sexuel ». Je l’entends ici au sens où dans cette conception commune, où il y a le monde, il y a des êtres qui existent, et il y a l’homme qui en parle, qui connaît, qui est même capable de produire des discours vrais sur le monde, c’est la définition de la vérité dans la tradition philosophique, chez Aristote notamment, c’est-à-dire la capacité à produire un discours vrai en adéquation avec ce qui est. Quand Lacan vient dire : « il n’y a pas de réalité pré-discursive », tout ça, ça s’effondre, et le monde que l’être parlant habite, c’est le langage. Il y a un renversement complet de la perspective ontologique, traditionnelle.

« Il n’y a pas de rapport sexuel » : ah oui voilà, pour entendre cette manière, avec une telle formule, de penser le rapport entre l’homme et le monde, c’est à cet endroit là aussi qu’il n’y a pas de rapport sexuel, pas qu’entre un homme et une femme, dans notre rapport au monde, c’est là qu’il n’y a pas de rapport sexuel : on ne peut pas l’écrire. On peut très bien écrire x R y. X l’homme, Y la femme, et R rapport, mais seulement c’est des bêtises. Ce matin on a parlé des bêtises, c’est très bien de dire des bêtises, il nous invite même à en dire, mais là dans « bêtises », c’est quand même des bêtises ce que Freud dit de la jouissance féminine, la question du féminin chez Freud, Lacan le dit comme ça, c’est con. Réfléchir à la question de la jouissance féminine en termes de jouissances clitoridienne ou vaginale, c’est ça qui est con, les conneries, la bêtise. Dans la démarche scientifique d’un Freud, on trouve exactement ce que j’essaie de nommer par le terme d’ontologie et que je renvoie à la tradition philosophique : c’est-à-dire de ne pas entendre que homme et femme sont des signifiants, et de partir de définitions universelles de homme et de femmes, ce qui est la condition pour arriver à écrire x R y. C’est justement pourquoi c’est des bêtises, dans le passage de Encore où il en est question, puisque c’est à Freud que renvoie Lacan, quand on écrit cela, on fait entrer la femme dans cette écriture « quod matrem », en tant que mère, il y a une fixité du sens, on fait exister les choses, on les assoit sur de l’être, on dit : il y a de l’être, le féminin c’est la maternité. Quand Lacan vient dire « il n’y a pas de rapport sexuel », si par là il s’agit d’entendre qu’il n’y a pas de réalité pré-discursive, et que homme et femme sont des signifiants, et bien on entre en rupture avec cette conception commune du rapport de l’homme au monde.

Je me suis appuyée sur un texte de Barbara Cassin, femme, philosophe, qui propose une lecture de l’Etourdit de Lacan, à deux voix, avec Alain Badiou. Elle s’intéresse à ce passage dans Encore où Lacan fait référence à Démocrite. Elle rappelle que c’est en passant par Aristote, que tout le travail d’Aristote a été un travail de fixation du sens à partir du principe de non-contradiction, dont elle montre que Lacan vient y substituer un autre principe qui est : « il n’y a pas de rapport sexuel » où on peut entendre finalement, c’est le sens que je vais donner à cette formule de manière conclusive : « il n’y a pas de sens définitif ». Pourquoi n’y a-t-il pas de sens définitif ? À cause du réel, qui est cet impossible, qui vient faire trou, et à la fois permettre la jouissance quelle qu’elle soit, l’entretenir, aussi faire que tout ce qu’on pourra dire ne sera jamais que du semblant. Finalement, Lacan, dans Encore et dans l’Etourdit, fait référence à Démocrite. Je me permets de vous en parler parce que c’est vraiment intéressant, c’est une référence que Barbara Cassin m’a permis de repérer dans le texte, sur quoi j’étais passée trop vite dans le groupe. Elle montre que Lacan s’intéresse au den chez Démocrite, c’est un néologisme chez ce penseur pré-socratique qu’on a complètement oublié, la philosophie occidentale s’intéresse assez peu aux pré-socratiques, comme elle s’intéresse assez peu aux sophistes, les sophistes intéressent beaucoup Barbara Cassin, qui a écrit un bouquin qui s’appelle Jacques le sophiste4, faisant référence à Lacan, c’est un autre rapport au langage que celui du discours du maître et de la philosophie traditionelle, ou de l’ontologie. Donc le den c’est un néologisme qui est intraduisible, c’est pas « rien », c’est peut-être « -ien » ou « rie- », et elle cite ce passage dans « l’Etourdit où Lacan », parlant du den, parle du « joke » de Démocrite, c’est une phrase qui commence par « qu’on rie », et finalement, c’est peut-être cela qui nous reste, s’il y a le réel qui est cet impossible, fondateur de cette expérience qui est celle de l’être parlant qui habite le langage, ce qui nous reste, c’est l’attention à l’équivocité à l’infini, et le rire que ça peut susciter chez nous. Je voulais juste ajouter que l’année dernière j’avais travaillé sur l’angoisse, ça m’avait suscité pas mal d’angoisse. Et là « il n’y a pas de rapport sexuel », on entendait ce matin quelqu’un qui disait « le ratage, c’est porteur », et bien en effet : il n’y a pas de rapport sexuel, ça fait du bien, c’est ça qu’on a entendu aujourd’hui, c’est la limite à la jouissance qui fait du bien.

1. A. : Je pensais à cette question du monde : comment on habite le monde ? À travers notre fantasme, par l’intermédiaire de notre fantasme, chacun son fantasme, et cette attente de chacun, côté homme pour l’objet a, bien sûr il espère l’atteindre mais ça ne pourra pas être, et côté femme, elle attend de l’homme le phallus alors qu’il est castré. Ce ratage est des deux côtés, ce qui fait que effectivement chacun pris dans sa réalité fantasmatique désirante, il ne peut y avoir que l’âme-our pour supporter la répétition, de répéter d’attendre ce que l’autre ne peut pas donner.

1. P. : Ce qui me fait penser à la question que posait Pierre-Christophe Cathelineau ce matin, je sais plus à la suite de quelle intervention, vous posiez la question de savoir si le réel ne se déplace pas, et moi je me suis dit : est-ce que justement dans cette entente de « il n’y a pas de rapport sexuel » comme acceptation d’un réel qui fait trou et qui ouvre à cette équivocité à l’infini, c’est pas nous qui nous déplaçons par rapport au réel, et c’est ça qu’on a entendu dans toutes les vignettes cliniques, c’est comment ça se produit pas toujours, qu’on arrive à faire avec le réel, faire avec le manque dans l’Autre. Il n’y a pas de rapport sexuel, ça fait du bien parce que ça rappelle le manque dans l’Autre avec quoi on a à faire nécessairement. Et finalement cet impossible qui se déplace, ben moi je me dis que c’est peut-être le travail de la cure que de se déplacer soi-même par rapport à ce réel, c’est l’hypothèse que je soumettrais.

M-B.C. : Le déplacement du sujet par rapport au réel, est-ce que c’est pas ce que vous avez réussi à faire aujourd’hui, avec ce trou dans votre texte, et où malgré tout quelque chose a pu aussi apparaître.

1. A. : vous savez ce qui m’est venu en tête tout de suite ? Vous connaissez la chanson de Brel, La valse ? Voilà, c’est pas mal de valser aussi. Pierre-Christophe, je vous laisse la parole.

P.C.C. : j’ai trouvé que l’exercice était brillant, ce serait souhaitable que nous soyons tous capables d’intervenir comme vous l’avez fait, sans note, et avec une énonciation qui laisse apparaître l’inconscient, comme l’avait souhaité Melman lors de journées qui avaient déjà eu lieu et qui s’étaient bien déroulées, bravo pour cette performance et pour cette façon de prendre les choses. Simplement j’aimerais revenir sur l’impossibilité du rapport sexuel comme inscription, vous situez ça du côté du ratage du côté mâle comme du côté femelle, et qui ne s’écrit pas. C’est-à-dire que X r Y ça n’a qu’un sens stupide, débile, et Lacan le montre de façon magistrale dans Encore, ça ne s’écrit pas. Donc ratage d’un côté et ininscriptibilité de l’autre. Simplement pour revenir à cette idée que la non-inscription du rapport sexuel d’un point de vue écriture, et le ratage du rapport sexuel dans la relation entre un homme et une femme, est-ce que c’est une fatalité irréductible ? Vous allez me dire, Lacan met en cause dans la façon dont il présente les choses l’ontologie, vous l’avez très bien dit, et même il met en cause que l’amour fasse un, après tout on pourrait se dire si on suit Lacan dans Encore : l’illusion de faire un avec le monde dans une ontologie, dans l’amour, c’est une illusion impossible à dépasser, irréductible, si on s’en tient à ce qu’on lit dans Encore. Simplement, là Lacan est dans un suspens, il avance au fur et à mesure que ces questions se posent, comme vous l’avez fait dans votre propre exposé avec beaucoup d’énonciation. Je vous propose une autre énonciation : est-ce qu’il n’est pas possible d’envisager que ce réel impossible que vous situez comme le réel du trou, lié à un ratage absolu entre jouissance phallique et jouissance Autre parce que d’un côté il y a un espace fermé et de l’autre un espace ouvert, et que Achille ne rejoint jamais la tortue dans sa poursuite de la tortue, ce ratage est-ce qu’il est fatal ? Justement, c’est pas ce qui ressort de l’enseignement de Lacan, ni de l’enseignement de notre maître Charles Melman, qui a introduit cette notion il y a vingt ans, comme ça a été rappelé récemment dans le séminaire sur L’homme sans gravité, ça a été rappelé par Jean-Pierre Lebrun, il a introduit l’idée que chez Lacan il y a une préoccupation du rapport sexuel comme tel, il le situe avec l’épisode des Hébreux et des femmes Moabits, qui copulent dans la débauche joyeusement dans un chapitre de la Bible, mais il le situe aussi de façon beaucoup plus clinique on va le dire dans la correspondance avec Joyce, et donc à quoi ça correspond cette correspondance avec Joyce sinon précisément à situer par rapport au travail d’écriture, la possibilité de l’écrire et donc de déplacer le réel, de ne pas voir dans ce ratage quelque chose qui soit le réel, mais considérer que le ratage peut être déplacé. C’est vrai que l’inscription du nœud de Joyce et Nora avec cette écriture de la non-équivalence, je vais pas le rappeler mais le nœud de Joyce par rapport à Nora ne s’écrit pas de la même manière que le nœud de Nora par rapport à Joyce, c’est non-équivalent, et cette différence d’écriture qui introduit une dissymétrie donne un éclairage nouveau par rapport à ce qu’il en est de l’écriture des mathèmes de la sexuation, c’est-à-dire : est-ce qu’on peut pas lire les mathèmes de la sexuation comme une écriture de la dissymétrie qui rendrait possible l’écriture du rapport sexuel ? Et ça c’est sans doute l’innovation de Lacan au cours de son travail que de considérer que c’est possible, et que le réel qu’on considérait comme impossible, se déplace par rapport à cette écriture. Je ne sais pas ce que vous en pensez mais je vous propose un prodrome de ce que je vais raconter la semaine prochaine à Rome.

1. P. : ça donne envie d’en entendre plus évidemment. Moi ce à quoi ça me fait penser ce dont vous parlez là, et d’ailleurs je crois que c’est à l’issue de cette intervention que vous avez posé cette question, c’est le cas clinique amené par Hélène Béroul ce matin, à savoir cette femme, dont vous aviez dit je crois après la présentation qui avait été faite de la vignette, qu’elle est dans une relation à son mari qui fait rapport, où elle a une sexualité épanouie, et puis il y a ce moment de traumatisme et d’opération qui vient s’avérer mortifère, et pour le couple, défaire le rapport, et plonger cette femme dans un désarroi. Le lien que je fais avec ce que j’essayais de dire en conclusion, à savoir : est-ce que c’est pas nous qui nous déplaçons par rapport à cet impossible, j’arrive pas encore à entendre ce que ce serait que cet impossible qui se déplace, le réel qui se déplace, j’arrive pas à entendre de quoi il peut s’agir là, c’est pour ça que j’aimerais en entendre plus, mais je ne serai pas là à Rome le week-end prochain, c’est ça ?

P.-C. C. : oui, y a personne qui est inscrit pour le moment, ça va être dans le vide.

1. P. : ah ! En tout cas ce que ça m’évoque, c’est que peut-être que si je suis ok avec le fait que ça rate, pour le dire de manière très triviale, pardon, si je suis ok avec le fait que ça et donc : il n’y a pas de rapport sexuel, et je peux m’en tenir à ça, même si comme vous le montrez Lacan va aller au-delà, si je suis ok avec ce principe-là, et bien je peux m’épargner une opération, et l’illusion d’une jouissance en sus que j’en espère, que j’en attends, et qui en fait va avoir des conséquences de l’ordre du ravage. Vous voyez ce que j’essaie de dire ?

P.-C. C. : oui je vois bien mais avec son guerrier du sexe, elle était très contente une fois sur quatre, donc euh…

1. P. : même si c’est que une fois sur quatre, eh bien…

P.-C. C. : ce que je veux dire c’est que là où on situe l’impossible, c’est peut-être pas l’impossible à quoi on a à faire. Et donc alors je ne parle pas de l’amour fusion. C’est trop facile de dire que c’est le côté psychotique de Joyce qui fait qu’il fait un vrai couple, c’est une façon d’éliminer le problème du rapport sexuel, donc en considérant que c’est le vrai couple, on a vu ça à l’école de Sainte-Anne, moi je suis pas du tout sur ces positions. Mais le fait qu’on puisse écrire de la dyssimétrie de jouissance et considérer que cette dissymétrie rende possible, dans le lien sexuel, quelque chose de la jouissance, vous lisez la correspondance de Joyce, avec ce côté cru que Joyce a d’écrire, vous voyez que ça rend possible les choses, et comment Nora lui répond, elle lui répond du tac au tac dans les lettres, qu’on n’a pas d’ailleurs, qu’on a perdues, ça restera une jouissance supplémentaire pas-toute, mais elle lui répond, et donc ça c’est quand même un truc qui est intéressant, parce que ça nous sort un peu de notre névrose, notre névrose ordinaire qui considère que l’impossible est du côté du ratage.

1. P. : mais c’est pas du tout la même façon d’écrire le rapport sexuel qu’une tentative théorique, c’est-à-dire là, ça s’écrit, il y a une correspondance. Ça s’écrit en un tout autre sens.

P.-C. C. : Voilà.

1. L.C.K : La question d’un réel qui viendrait être déplacé par rapport au réel, ça me fait penser au nœud borroméen. Parce que le gros problème qu’on a toujours avec ce nœud c’est qu’il est fait de trois consistances, S, R et I, trois consistances nouées, et il se dit réel en soi. Il y a deux sortes de réel dans le nœud, c’est à la fois le nouage, et ce troisième, le réel parmi le symbolique et l’imaginaire. La question du tableau de la sexuation : qu’est-ce qu’il vise, lui ? Côté homme ? Ben il vise l’objet, c’est-à-dire le côté réel. Et elle, côté femme, qu’est-ce qui est visé côté femme ? Et ben ce qui est visé c’est le phallus, c’est-à-dire côté symbolique. Autrement dit, du côté homme ce qui est tenté d’être mis dans le nœud c’est le réel, et côté féminin c’est le symbolique, tout ça évidemment, chacun y met joyeusement son imaginaire, on ne peut pas autrement, c’est l’être humain, et ben le nœud qui en sortirait est du pur réel, et votre question de dire : peut-être que ce non-rapport qui se trouverait déplacé, je dirais oui à partir du moment où les deux conçoivent à l’écriture d’un nœud, chacun y apportant quelque chose, mais que ça soit un nœud à deux, voire à trois, puisque le nœud bien sûr se fait à deux avec un tiers, et que du coup il est réel pour que chacun se constitue consistance pour l’autre, pas la même, mais dans la pure différence. Je sais pas si c’est très clair mais…

P.-C. C. : C’est très clair et je vais dans votre sens. Dans l’intervention que je vais faire à Rome, je vais dans le sens de ce que vous dites, c’est une écriture réelle de la pure différence. Et c’est ça le rapport sexuel.

1. A. : merci à tous les intervenants, merci Marie pour cette brillante improvisation inconsciente.

P.-C. C. : C’était formidable, bravo. Vallait mieux venir sans note !

1. P. : Merci à toutes les personnes qui ont parlé avant et qui ont nourri mon propos.

P.-C. C. : C’était une excellente conclusion.

1. A. : Merci à tous !

Dans le séminaire L’Envers de la psychanalyse Lacan interprète la psychanalyse à rebours du sens commun et tord le cou notamment à la reprise du projet freudien par les successeurs de l’inventeur de la psychanalyse. Il souhaite dès 1964, lors de l’Acte de fondation, restaurer « le soc tranchant de sa vérité »[1].

L’Envers tranche en effet pour faire entendre le risque d’une confusion qui serait notamment d’amalgamer discours du psychanalyste et discours de la psychanalyse. Ce n’est pas la psychanalyse qui occupe une place, qui détermine son discours, mais le psychanalyste. « Il y a du psychanalyste »[2].

Lacan insiste sur ce point. Il prend ainsi l’exemple de la thèse d’Anika Rifflet-Lemaire, dont le titre Jacques Lacan est suffisamment explicite concernant le sujet, et dont il fait la préface. Une thèse sur Lacan, préfacée par Lacan, quel gage d’une plus grande garantie ? Lacan suppose que cela « lui allège les ailes »[3]. Pas si sûr au vu de son propos et de la reprise de ces fameuses ailes dont il joue sur la sonorité dans cette préface… Car Lacan déconstruit l’attendu et produit l’impolitesse de ne pas répondre tout à fait à la commande. Il indique précisément comment, d’ânonner ses aphorismes, de paraphraser maladroitement ses formules peut amener au pire. Ce qu’il souligne d’ailleurs comme effet de la reprise freudienne de l’Ego Psychology Américaine et de ses effets délétères qu’il va même jusque qualifier de « propagande analytique »[4] ou de « nouvel obscurantisme »[5]. Lacan ne répond pas à la commande car il souligne la différence produite justement par le discours selon la place prise par celui qui commande ce discours, selon l’agent comme il le nomme. Une thèse universitaire est prise de fait dans le discours universitaire et même si son sujet est Lacan, elle ne peut le traduire que prise dans ce discours.

A l’université la psychanalyse peut être enseignée, en ce sens, « la psychanalyse produit du discours universitaire »[6]. On enseigne « Lacan », on pourrait donc faire apprendre Lacan. Que cela produit-il concrètement ?

J’ai été étudiante à l’université de Rennes 2, suivant des études de psychologie avec un parcours de master intitulé psychopathologie clinique et psychanalytique, puis une thèse au sein de l’école doctorale et du laboratoire de recherche en psychopathologie et psychanalyse. Quelque chose donc de la psychanalyse s’enseigne à l’université et les recherches s’en orientent. Le savoir, le S2 en position d’agent engage l’étudiant de ce type de parcours universitaire à une certaine connaissance des savoirs sur la psychanalyse.

Pour autant cela ne garantit pas de pouvoir être à la place du psychanalyste. Ce que Lacan énonce et qui surprend à l’époque les étudiants de Vincennes qui pourraient y prétendre, puisqu’ils étudient au sein de la nouvelle université expérimentale qui comporte un département de psychanalyse tout juste crée par Serge Leclaire. Malgré cela, ce que Lacan soutient c’est que l’acte psychanalytique, celui « où s’assoit, où s’institue comme tel le psychanalyste »[7], ne s’enseigne pas à l’université.

La psychanalyse ne s’enseigne pas comme la conduite… à tenir. Être docteur en psychopathologie clinique et psychanalyse ne garantit pas et ne préserve pas de ce que pourrait produire de prendre cette place du psychanalyste. Puisque la psychanalyse comme le rappelle Lacan « ne peut se transmettre d’un sujet à l’autre que par les voies d’un transfert de travail »[8].

Lacan nous indique bien qu’il ne s’agit pas du même savoir dans le discours universitaire que dans le discours du psychanalyste car celui-ci n’est pas à la même place. Le savoir en place de vérité sous la barre du a en place d’agent, ne se certifie pas, il ne se sait pas, et c’est ce savoir, d’être insu, que l’agent, le a incarné par le discours du psychanalyste, vient soutenir. Il ne s’agit pas d’un savoir absolu. Le S2 en place de vérité, n’est pas la vérité d’un tout savoir mais bien plutôt que ce savoir ne peut être que mi-dit telle la vérité. Lacan précise ainsi que la réponse de ce savoir est énigme. L’interprétation porte ce statut de l’énigme comme le rébus de l’analysant. Le mi-dire s’inscrit de la structure du langage puisque le signifiant représente un sujet auprès d’un autre signifiant. La fonction de l’interprétation est plutôt de permettre une « distance qu’elle suppose entre le réel et le sens qui lui est donné. »[9] C’est de cet écart, de cette autorisation que « la parole soit entendue par quelqu’un là où elle ne pouvait même être lue par personne »[10] comme le souligne Lacan dans son Discours de Rome, que le sujet peut faire une place à son dire.

Un exemple permet d’illustrer plus concrètement les différences des discours et des attendus. A l’université j’entends lors de mes années de master un adage, une formule qui me semble faire prescription, ordonnance : « Pas sans contrôle ». Pas sans contrôle, pas sans contrôle, à toutes les sauces, pour recommander fortement aux étudiants qui seront bientôt psychologues de ne pas commencer à exercer, « sans contrôle ». Cette manière de rabâcher cette formule, sortie de son contexte de la formation des analystes, pour l’insérer dans un contexte de formation universitaire des psychologues, n’est pas sans effets et entraine de fait une confusion qui pourrait laisser croire que ce diplôme nous garantirait cette place du psychanalyste.

De plus, le contrôle, pensé par Lacan lors de l’acte de fondation de l’École freudienne de Paris, qui participe à la formation des analystes, qui « s’impose »[11] à partir du moment où l’analysant prendrait une « responsabilité analytique »[12] ne serait plus, avec cette prescription, de l’ordre d’un « cas particulier »[13] c’est-à-dire d’une interprétation subjective mais de l’uniformisation. La préconisation de l’université à ne pas se lancer comme psychologue sans contrôle est à côté de ce que Lacan soutient lorsqu’il dit que le contrôle s’impose. Là encore il y a une torsion de la formule qui amène une production erronée du sens. Le contrôle s’impose à l’analyste (et non au psychologue) du fait de son acte à prendre cette place. Il s’agit d’un temps logique, particulier à chacun, selon son parcours, qui s’impose d’une certitude anticipée à prendre la responsabilité d’engager la psychanalyse dans ses actes. Or la prescription généralisée annule aussi le singulier de la démarche.

D’autre part, cela pourrait de plus faire entendre à l’étudiant qu’il pourrait être « en contrôle » finalement à s’autoriser à prendre cette place.

Thierry Roth souligne pourtant que le risque d’une telle précipitation au contrôle pourrait plutôt signer une façon « idéale de fuir l’angoisse »[14]. Car s’autoriser n’est-ce pas sans contrôle finalement ? Et pas sans angoisse ? Dans le sens que s’autoriser de soi-même est toujours une sorte d’anticipation, un acte qui ne pourra se lire que dans un après-coup. Lorsque Lacan énonce « le psychanalyste ne s’autorise que de lui-même »[15] dans Proposition du 09 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’école soit un an avant le séminaire l’Envers, il opère déjà un retournement par rapport aux modalités usuelles d’alors. Il ne s’agit plus d’une accréditation, d’une validation extérieure à prendre cette place : « assurément on ne peut pas être nommé à la psychanalyse »[16] comme le souligne Lacan. Mais bien d’une déduction logique de l’analysé à s’autoriser à exercer la psychanalyse à partir du trajet opéré par son analyse.

Le discours universitaire semble alors avec cette recommandation vigoureuse tenter de maitriser sa production : il produit un psychologue, diplômé en psychologie de l’université, ayant une maitrise (intitulé précédent du master). Il ne s’agirait pas que ce produit dérive de l’attendu. La production du discours universitaire se situe du côté d’un signifiant-maître, permettant l’advenu d’un nom, rattaché à notre thèse par exemple. Mais pour Lacan, « être nommé-à, à un titre »[17] cela serait plutôt l’ « obstacle à ce qu’il sorte quelque chose de décent »[18]. Ce que Lacan énonce de ne pouvoir être nommé à est en complet décalage avec l’attendu du discours universitaire où le diplôme permet au contraire l’accession à cette nomination. A cet endroit Lacan souligne la différence avec le discours de l’analyste qui « doit se trouver à l’opposé de toute volonté, au moins avoué, de maitrise »[19].

Pas sans contrôle… Lacan justement souligne l’usage de la litote dans l’Envers : « du sans au pas sans, et de là au s’en passer »[20]. Cela nous renvoie, à ce que Lacan formule quelques années plus tard dans le Sinthome: « (…) la psychanalyse, de réussir, prouve que le Nom-du-père, on peut aussi bien s’en passer. On peut aussi bien s’en passer à condition de s’en servir. »[21]. Lacan justement utilise cette référence au nom-du père dans l’Envers pour là encore différencier les deux discours. Il pourrait répondre à la demande qui lui est faite d’en dire quelque chose suite à son séminaire interrompu. Mais il souligne qu’il serait alors du côté de l’universitaire faisant « don » en quelque sorte de son savoir à des « astudés »[22] en attente de ce savoir. Or il soutient que s’il parle comme psychanalyste, de la place du a, ce dire ne sera pas sans être recouverts d’une certaine obscurité, d’un « irréductible »[23] comme il le nomme, irréductible d’un savoir qui interrogé en fonction de vérité ne peut être qu’écorné, entamé. S’en passer n’est pas réductible à faire sans ou pas sans. Les noms-du-père peuvent être entendus comme cette somme de signifiants, ces S2 permettant l’inscription à la chaine signifiante. Dans le discours universitaire ce savoir venant de l’Autre est celui qui dirige. Dans le discours de l’analyste il est en dessous de la barre, du a. Cela ne produit pas le même rapport au nom et n’engage pas le même rapport avec les signifiants maitres. Se faire un nom après une production universitaire n’est ainsi pas du même ordre que de se servir en s’en passant des noms du père.

Que pourrait alors recouvrir ce pas sans contrôle ? De quoi le discours universitaire tente de se prémunir par cette tentative de maitrise ?

L’usage de la litote permet aussi d’atténuer l’implication du sujet désirant. Alors le « pas sans contrôle » serait-il une atténuation de l’effet désirant en jeu dans l’engagement à cette place de psychanalyste ? Serait-il une tentative de maitrise de ce désir par le discours universitaire ? Le désir, « présentification du manque »[24], est toujours quelque peu paradoxal, impétueux, indomptable… Et même si Lacan en formulant que l’analyste ne peut s’autoriser que de lui-même opère une torsion d’avec ce qui est précédemment attendu, cela ne veut pas dire que l’analyste ait à le décider seul, sans autres. En cela l’ajout d’un redoublement de l’autorisation et l’articulation avec l’être sexué par Lacan dans le séminaire Les non-dupes errent est plus que précieuse : « l’analyste (…) tout en ne s’autorisant que de lui-même, il ne peut par-là que s’autoriser d’autres aussi »[25]. Lacan précise qu’il « équilibre »[26] son dire avec ces quelques autres.  Mais là encore il ne faudrait pas se précipiter dans ce nouvel aphorisme de Lacan. Les quelques autres n’ont pas la fonction de venir « boucher le trou »[27] inhérent au manque à être. D’ailleurs Thierry Roth prévient de nouveau que les quelques autres pourraient ainsi glisser à être « l’alibi de la récusation »[28] de l’angoisse.

Se décaler de la prescription n’est pas une évidence, certainement pas sans angoisse : « il y a un réel en jeu dans la formation même du psychanalyste »[29] comme Lacan le souligne en jouant sur l’enjeu du réel en jeu. Lacan propose l’Envers d’une prescription, petit décalage qui n’a rien à voir avec une maitrise du désir, formule quasiment antinomique. Le désir s’immisce dans les failles, le manque, inscrit par la structure même du langage. Ainsi Lacan souligne « que si le truchement de la parole n’était pas essentiel à la structure analytique, le contrôle d’une analyse par un analyste qui n’en a que le rapport verbal, serait strictement impensable, alors qu’il en est un des modes les plus clairs et les plus féconds de la relation analytique »[30].

[1] J. Lacan, Acte de fondation in Autres écrits, ed. du Seuil, p 229.

[2] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, leçon du 14 janvier 1970, p 58.

[3] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, leçon du 14 janvier 1970, p 57.

[4] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, leçon du 11 février 1970, p 88.

[5] J. Lacan, Discours de Rome, in Autres écrits, ed. du Seuil, p 143.

[6] M. Lerude, Quelques remarques à propos du séminaire L’Envers de la psychanalyse, Revue lacanienne, 2007/1 (N°1), p 79 à 81.

[7] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, leçon du 17 décembre 1969, p 48.

[8] J. Lacan, Acte de fondation in Autres écrits, ed. du Seuil, p 236.

[9] J. Lacan, Discours de Rome, in Autres écrits, ed.du Seuil, p 136.

[10] J. Lacan, Discours de Rome, in Autres écrits, ed.du Seuil, p 140.

[11] J. Lacan, Acte de fondation in Autres écrits, ed. du Seuil, p 235.

[12] J. Lacan, Acte de fondation in Autres écrits, ed. du Seuil, p 230.

[13] J. Lacan, Acte de fondation in Autres écrits, ed. du Seuil, p 230.

[14] T. Roth, Du contrôle aux « quelques autres » : à propos de l’angoisse du psychanalyste, Ed Ères, La revue Lacanienne, 2011 (n°10), pages 123 à 125.

[15] J. Lacan. Proposition du 09 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École, in Autres écrits, Ed. du Seuil, p 243.

[16] J. Lacan, J. Les non-dupes errent, ALI, leçon du 9 avril 1974, p 164.

[17] J. Lacan, J. Les non-dupes errent, ALI, leçon du 9 avril 1974, p 165.

[18] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, Leçon du 17 juin 1970, p 257.

[19] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, Leçon du 11 février 1970, p 85.

[20] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, Leçon du 21 janvier 1970, p 75.

[21] J. Lacan, J. Le Sinthome, ed. du Seuil, leçon du 13 avril 1976, p 136.

[22] J Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, Leçon du 11 mars 1970, p 121.

[23] J Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, Leçon du 11 mars 1970, p 124.

[24] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, ALI, leçon du 11 février 1970, p 92.

[25] J. Lacan, Les non-dupes errent, ALI, leçon du 09 avril 1974, p 165.

[26] J. Lacan, Les non-dupes errent, ALI, leçon du 09 avril 1974, p 163.

[27] J. Lacan, L’Envers de la psychanalyse, Impromptu n°2, 3 juin 1970, p 219.

[28] T. Roth, Du contrôle aux « quelques autres » : à propos de l’angoisse du psychanalyste, Ed Ères, La revue Lacanienne, 2011 (n°10), pages 123 à 125.

[29] J. Lacan. Proposition du 09 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École, in Autres écrits, Ed. du Seuil, p 244.

[30] J. Lacan, Discours de Rome, in Autres écrits, ed. du Seuil, p 145.

En quoi consiste le discours du maître ?

Un savoir S2 répond au commandement S1. Ce qui est curieux, c’est que le sujet $ est représenté par le signifiant du commandement auprès d’un autre signifiant qui est le savoir. Il n’est pas dans le champ de la perception qui est le savoir. Il n’est pas dans le champ de la perception, il est représenté par le signifiant. Le sujet, en tant que sujet de l’inconscient, n’est pas sur la scène du langage. Il se fait représenter par ce qu’il dit, par les signifiants. Il est à l’arrière-plan de ses énoncés en tant qu’il est représenté par eux. Lacan dit alors qu’il est représenté par un signifiant pour un autre signifiant, par le signifiant du commandement pour le signifiant du savoir.

Qu’est-ce que ça veut dire d’un point de vue politique ? C’est qu’il y a une homologie de structure entre le signifiant et l’ordre politique. L’ordre politique ne fait que refléter la structure du signifiant. C’est la thèse de Lacan, qu’il reprend en disant que l’inconscient est le politique.

Qu’advient-il pour les sujets ?

Il y a donc des sujets qui vont être du côté du commandement et d’autres sujets qui vont être du côté du savoir, du fait de la structure du signifiant. Il y a des maîtres et des serviteurs du fait du langage et de l’inconscient. C’est extrêmement intolérable de dire cela pour nous aujourd’hui. En tout cas cette affirmation suscite l’indignation de nos modernes moralistes et de nos humanistes soucieux d’égalité. De fait, l’inégalité est inscrite dans le langage entre le signifiant du commandement et celui du savoir qui répond à ce commandement.

Quel est le statut de l’objet dans ce discours ?

Notons que dans l’écriture du discours du maître, le plus de jouir est sous la barre en place de production, en dessous de la place Autre, celle de la jouissance et du savoir. L’esclave jouit, le maître a renoncé à la jouissance. Lacan dit que le maître est castré, qu’il a accepté la castration.

Je vous l’ai dit, Hegel avant Marx, a fait un contresens dans domination et servitude, chapitre qui se trouve dans la phénoménologie de l’esprit . Il s’imagine que l’esclave a pour fonction d’assurer la jouissance du maître. Lacan contredit sur ce point Hegel : le maître s’est soumis à la castration, c’est même son problème, il a cessé de jouir – je ne parle pas des maîtres contemporains qui eux jouissent à pleins tuyaux, j’y reviendrai.

Pourquoi est-ce le problème du maître ? Le maître n’a aucune idée de ce qu’est son fantasme. En effet entre le place en bas à droite du schéma du discours du maître, dans la première fraction, où se trouve le sujet barré par la castration, et la place en bas à gauche du schéma dans la deuxième fraction, où se trouve l’objet du fantasme, il y a un impossible. Il y a quelque chose d’infranchissable pour le sujet. Le sujet ne sait pas ce qu’est son fantasme dans l’objet a, il ne le rejoint pas. C’est le problème du maître, il ne sait pas ce qu’il désire. Il adresse des injonctions à l’esclave qui prévient ses désirs comme il peut. Et il prélève une dîme qui est le plus-de-jouir propre aux objets que fabrique l’esclave pour le maître.

Quel est le pilier de l’économie réelle ? C’est l’économie psychique. C’est aussi pourquoi on est fondé à parler de l’économie de la jouissance en montrant qu’elle est à la fois psychique et politique.

Qu’est-ce qui intéresse le maître, si ce n’est pas la jouissance ? On le voit dans l’Illiade d’Homère, c’est quelque chose de parfaitement repérable d’une logique de guerre, d’affirmation phallique. Le maître accepte de renoncer à la jouissance de la vie dans la lutte à mort. Hegel l’a vu.

Au terme de cette fiction du texte de Hegel Domination et servitude, la caractéristique de l’esclave va être cette position de savoir qui va faire croire à Hegel que l’esclave sera le grand gagnant de cette affaire. Car il aura conquis grâce à son savoir-faire et au savoir accumulé par lui et ses descendants au cours des siècles la première place, pour finir par se rendre maître du maître qui devient le cocu magnifique de cette histoire.

En quoi la vision du discours du maître est-elle contredite par l’émergence du discours universitaire que dans l’Envers Lacan assimile clairement au discours capitaliste ? Et quel va être le nouveau statut de l’objet dans ce discours ?

Cette vision est contredite par le développement même du capitalisme. Que s’est-il passé avec le capitalisme ? Le maître aidé par les ambitions des philosophes manifeste dès le Ménon sa volonté de capter le savoir de l’esclave. Par les questions posés par Socrate sur le fait de doubler la surface d’un carré. Mais ces questions insidieuses qui consistent à bafouer l’esclave signe un fait majeur qui annonce le capitalisme, l’extorsion à l’esclave de la totalité de son savoir. C’est la seconde formule de Lacan. Le savoir passe en position d’agent du discours et le maître se l’approprie complètement au terme d’un développement historique et scientifique qui aboutit au fait que l’esclave est dessaisi de ce qui à l’origine constituait son essence, le savoir.

La position d’agent du discours qui est ici marqué par cette place (en haut et à gauche du schéma du discours), c’est désormais le savoir qui la tient, S2, et la vérité de cette position du savoir, c’est l’impératif du signifiant-maître (en bas à gauche du schéma du discours). C’est-à-dire qu’il y a un quart de tour de rotation par rapport au discours du maître (quart de tour dans le sens opposé des aiguilles d’une montre), qui fait passer respectivement ce S2 et ce S1 à ces places respectives d’agent et de vérité.

S2  -> a

—       —

S1        $

Que s’est-il passé ? Si vous lisez ce dialogue de Platon, c’est net. Tout le travail du maître Socrate va être d’extorquer son savoir à l’esclave, de lui subtiliser son savoir et cette extorsion incarne un mouvement historique qui ne va pas cesser jusqu’à l’avènement du capitalisme. C’est le procès éthique le plus sévère que Lacan fait à la philosophie, parce qu’il dit que c’est ce qui contribue à mettre en place un discours du tout savoir, dominé par les maîtres qui sont désormais les grands sachants – on les appelle les énarques aujourd’hui. Ce qui n’était pas le cas du maître antique qui lui combattait sur les champs de bataille et s’occupait de politique.

Ces maîtres, ce qui les intéresse désormais, c’est le savoir en tant qu’il procède de l’impératif, et cet impératif, c’est l’impératif de savoir. Continue de toujours plus savoir ! Au nom de cet impératif, quel discours progresse-t-il le plus ? C’est le discours de la science qui entretient une homologie de structure dans l’Envers avec le discours universitaire que Lacan identifie dans ce séminaire avec le discours capitaliste.

Il y a autour du discours de la science quelque chose qui est encore plus massif et qui est l’émergence de ce que l’on appelle la technocratie. Qu’est-ce que la technocratie ? Ce sont des maîtres qui savent. Un quart de tour et on a des technocrates, des bureaucrates qui détiennent un tout savoir et contrôle une science qui galope ; ça galope ! C’est le progrès et son progressisme si à la mode. A l’époque de Lacan, il y a eu des innovations comme la bombe atomique. Aujourd’hui c’est l’avènement du monde virtuel, des nouvelles technologies et de l’intelligence artificielle pour lesquels sans grande imagination on nous promet des plans pour 2030.

Que remarquons-nous ?

Que les techniques du management anticipent beaucoup sur les conséquences de l’intelligence artificielle, puisque l’on dessaisit le salarié de ses compétences de savoir-faire pour le faire aller sur le savoir-être. C’est aussi une forme de dévalorisation du travail pour le salarié.

L’essence du travail a changé, parce que d’abord on n’a jamais autant travaillé, et que le travail n’a jamais été aussi célébré qu’à notre époque : il est ce qui donne un statut à chacun dans le lien social ; en dehors de lui point de salut. Qu’est-ce qu’est devenu l’objet a dans cette course effrénée au travail et au savoir ?

Il est devenu le travailleur lui-même, c’est le consommateur aussi. C’est-à-dire que l’objet a, qui vient en position Autre, est devenu comme l’avait très bien repéré Marx, l’unité de valeur. Nous sommes  sans cesse dans nos métiers respectifs évalués. Qu’est-ce que cela veut dire, être évalué ? Etre évalué, cela veut dire être considéré comme producteur de valeur, et considéré comme valeurs. Nous sommes des valeurs marchandes et des objets a à ce titre dans le discours capitaliste première manière tel qu’il est exprimé dans le discours universitaire.

Lacan disait cela en 1968, devant ces jeunes, c’était de la bombe. Nous sommes tous collectivement devenus une certaine quantité de valeur. Le travailleur n’est plus seulement en position d’esclave, mais il est considéré comme unité de valeur. Le travailleur devient pur objet a, comme dans le discours au-dessus, et il est en position Autre par rapport à cet impératif de savoir.  C’est pourquoi il demande aux étudiants pourquoi ils ne sont pas morts de honte de se complaire à être traités comme des unités de valeurs, des objets.

Qu’est-ce qu’un salarié sinon un homme-marchandise, au sens où l’entend Marx, c’est-à-dire un sujet revêtu d’une certaine valeur marchande. Je vous le disais l’autre jour : «  Sachez vous vendre. »

Qu’est-ce que cela signifie ? Sinon précisément faire fonctionner cette dimension de l’objet, du plus de jouir, pour soi-même et pour autrui ? C’est que notre force peut être évaluée, elle est quantifiable. On est capable d’offrir un certain nombre de service au titre de sa force de travail à celui qui nous recrute et auquel on se vend comme une marchandise. C’est l’avènement d’un homme nouveau par rapport à l’antiquité : l’homme-marchandise, bien plus esclave que l’esclave antique qui ne se vendait pas comme valeur et gardait à disposition la totalité de son savoir.

Comme exemple prototypique de cet homme-marchandise il y a le logo de Manpower, où on voit – c’est un dessin de Léonard de Vinci – un homme inscrit nu à l’intérieur d’un cercle. C’est typique : tout est compris dans le signifiant Manpower et dans ce cercle qui symbolise cette totalité fermée sur elle- même. Dans ces entreprises d’interim, on est dans la dimension de la marchandisation du corps et de l’esprit. C’est ce que démontre le logo lui-même.

Alors évidemment ce discours produit un sujet $ en position de production dans le discours. Alors justement ce $, son problème c’est que le discours le produit. Cela produit des sujets qui ont bien du mal à s’affronter à la structure qui est en face d’eux, au S2, d’où il leur est commandé de savoir et qui leur commande de produire. Lacan souligne l’impuissance de ce sujet par rapport aux impératifs qui l’assaillent. C’est la position du sujet du discours capitaliste première manière que d’être en position d’impuissance.

Pourquoi cette remarque est intéressante ? Parce que Lacan dans un premier temps dans L’Envers de la psychanalyse que la discours universitaire, c’est le discours capitaliste. L’interprétation qu’il donne du discours universitaire, c’est celle-là même qu’il peut donner du discours capitaliste. Il s’adresse aux étudiants qui sont très excités face à lui, à Vincennes. Les étudiants l’interpellent sur le fait qu’ils veulent faire la révolution. Il leur dit : « vous êtes des a-studés. » petit a, studés de studium, donc vous êtes en position d’objet a par rapport au système qui vous fabrique comme sujet pour le système marchand. Il y avait une réforme à l’époque qui créait ce qui s’appelait des unités de valeur. Les unités de valeur, c’est typiquement un terme qui renvoie à cette dimension. Etre pourvu d’une unité de valeur, qu’est-ce que c’est sinon être valorisé par un marché ? Apparemment l’université est aujourd’hui totalement décalée par rapport au marché. C’est ce qu’on lui reproche. Sauf qu’il y a, pour compenser cette inadaptation chronique, des super universités qui fabriquent des petits soldats motivés pour commander à la production d’objet technique et financiers. Cela s’appelle les grandes écoles. C’est la valorisation des hommes marchandises.

En passant du discours du maître à cette première formulation du discours capitaliste, on passe de l’objet a comme objet pulsionnel et fabriqué à cette idée que cet objet va du côté de l’Autre et du travail s’incarner désormais dans des êtres humains qui dans le discours prennent valeur d’objets pur. Le plus de jouir n’a pas seulement des effets ravageurs en tant qu’accumulation du profit, il en a aussi sur celui qui le produit, puisqu’il est lui-même transformé en plus de jouir. Celui qui le produit devient un plus de jouir dans le processus de production. A ce stade de la réflexion de Lacan le discours universitaire est le discours capitaliste.

S2   à   a

—-      —–

S1

Pourquoi n’est-il pas possible de s’en tenir à ce seul discours pour décrire le capitalisme ? Parce qu’il y a une impuissance de $ à rejoindre S1. Et c’est pour résoudre cette dimension d’impuissance que Lacan reformule les choses autrement.

Est-ce que le capitalisme permet de casser cette logique de l’impossible ? La réponse de Lacan, c’est que le capitalisme met fin à cette impuissance structurale dans le discours du maître et le discours capitaliste ancienne manière, ou discours universitaire. La grande invention du capitalisme, c’est qu’il n’y a rien d’impossible entre les places. Et ce qui le montre dans les schémas que fait Lacan, ce sont les flèches qu’il inscrit entre les différentes places du discours capitaliste nouvelle manière, tel qu’il le formule dans la conférence de Milan.

Je vous l’ai écrit.

Qu’est-ce que ça veut dire ?  que l’objet a fait retour vers le sujet. Cela signifie que le sujet le récupère dans son intégralité, il en récupère la jouissance. Il faut entendre jouissance, comme excitation supplémentaire, mais aussi comme jouissance de droit. Il la récupère contrairement au maître antique qui se contente de prélever une simple dime. Si l’on regarde les chaînes d’information, youtube il y a un déferlement, un ruissellement d’objets supposés revenir au sujet et le sujet, c’est nous, en tant qu’agent du discours. L’agencement du discours se démocratise et c’est tout sujet qui devient maître d’un objet qui fait retour vers lui, violant allègrement le poinçon du fantasme.

Ce qui est intéressant à noter dans ce discours capitaliste nouvelle manière, c’est que cette circulation décrite par les flèches est une circulation infinie de la jouissance, qui devient avec le S1, non plus commandement. Il est supposé avoir pour la première fois accès à son fantasme, sans perte. C’est ce que fait le publicitaire. Il joue sur le fantasme de tout un chacun, fantasme de puissance, de félicité, de bonheur.

Bien sûr c’est toujours le signifiant maître qui commande au savoir, mais c’est le commandement lui-même qui est la vérité du processus. Qu’il s’agisse du capitalisme ancienne manière ou du capitalisme nouvelle manière. Les deux discours éclairent les pratiques contemporaines.

Où nous mène cette organisation de discours ?

A ce stade de la réflexion je voudrais faire un détour par ce qui constitue la pointe extrême du capitalisme, à savoir le discours néolibéral, j’appelle discours néolibéral un discours qui s’en remet intégralement aux lois du marché pour penser à la fois l’ordre économique, politique et social.

A quel modèle discursif renvoie-t-il ? Si je vous dis que le modèle discursif du discours néolibéral, c’est le marquis de Sade, vous pouvez être choqué, car il l’anticipe de deux siècles. Dans le texte Français, encore un effort si voulez devenir républicains. 

Que dit Sade ? Il dit en substance que les égards pour la considération de la jouissance d’autrui détruiraient ou affaibliraient la jouissance de celui qui la désire.

Qu’est-ce que ça veut dire ?

C’est ma jouissance, et uniquement elle, qui entre en ligne de compte dans le discours néolibéral. Sade revendique une liberté totale pour l’individu désirant. Lacan va résumer cette liberté de la façon suivante dans son article « Kant avec Sade » tiré des Ecrits : « J’ai le droit de jouir de ton corps, peut me dire quiconque, et ce droit, je l’exercerai sans qu’aucune limite ne m’arrête dans le caprice des exactions que j’ai le goût d’y assouvir. » L’idée est simple ; Sade a un programme. C’est un programme de dissolution morale et de perversion généralisée, où règne entre semblables la dureté absolue dont parle Hegel dans ses Principes de la Philosophie du Droit à propos de la société civile qui lui est contemporaine et qui marque le début du capitalisme en Europe. Je ne vais pas développer. Tout le monde a en tête la dureté des relations de travail dans l’entreprise ou la fonction publique, dont chaque jour les patients viennent nous parler.

Reste deux autres discours où l’objet est soit en position de vérité, comme dans le discours hystérique, soit en position d’agent, comme dans le discours psychanalytique.

Que dire de cet objet en position de vérité dans le discours hystérique, tel qu’il a survécu dans l’ambiance du discours capitaliste. Aujourd’hui cet objet se constitue en objet victimaire, victime de violences sexuelles et sexistes, et ce n’est pas une surprise si c’est le corps d’une femme qui en tient lieu de vérité pour mettre en échec le maître et son savoir. Si la grande symptomatologie hystérique a disparu de nos hôpitaux psychiatriques et singulièrement de nos divans. Le sexe vient faire tousser Dora dans le discours courant et c’est désormais à la dénonciation du phallus et du signifiant maître du patriarcat honni que nous assistons bouche bée avec ce savoir social en position de production qui ne parvient pas à répondre à cette nouvelle demande sociale.

Que dire maintenant de l’objet en position d’agent ? Il revient à l’analyste dans le silence de son cabinet d’en incarner le trou et l’abjection. C’est grâce à cette place tourbillonnaire et qui fait trou dans le langage que nous menons un tant soit peu nos cures. Nos patients nous le disent, il y a souvent un effet de soulagement d’être entendu de cette place certes abjecte, mais clé des autres discours. Et grâce à cet agencement de l’objet, nous voyons chez nos analysants en position de sujet Autre surgir en place de production des signifiants maîtres qui les orientent, pour peu que nous en entendions un peu quelque chose dans nos interprétations. Ils sont les produits d’une tension entre la parole d’un sujet et un savoir inconscient en position de vérité qui peine à être rejoint, mais d’où surgissent des trouvailles.

Donc vous voyez l’objet dans les quatre ou cinq discours que j’ai énoncés n’a pas toujours le même statut selon qu’il est position de production, comme dans le discours du maître ou le discours capitaliste de la conférence de Milan, selon qu’il est en position Autre, comme dans le discours universitaire, selon qu’il est en position de vérité, comme dans le discours hystérique, et enfin selon qu’il est en position d’agent, comme dans le discours psychanalytique.

Ce qui fait le lien entre ces différents discours et statuts de l’objet, c’est le savoir inconscient qui permet d’en rendre compte au titre d’un objet en position d’agent, et d’agencer la ronde des discours.