S’intéresser aux problèmes d’addiction ce n’est pas juste s’intéresser aux toxicomanes. S’intéresser aux addictions c’est s’intéresser à notre monde.

J’ai entendu il n’y a pas longtemps à la radio que les perspectives de croissance en France allaient passer de 1,3 à 1,1 %, et que c’était un peu source d’angoisse pour nos politiques et nos économistes, etc. A d’autres moments, moment du Covid, par exemple, on a parlé de récession, c’est-à-dire que la consommation allait baisser. Et pour que notre modèle économique libéral fonctionne, il faut qu’il y ait de la croissance. Avoir de la croissance ça veut dire qu’on demande aux français de consommer chaque mois plus que le mois d’avant. Il faut que ça augmente pour que le modèle capitaliste… il faut que les entreprises produisent chaque mois davantage…  pour que le système ne s’écroule pas. Si il y a deux trimestres d’affilée en France où la consommation baisse, on parle de récession, récession égale chômage, égale comptes publics en berne etc.  S’il y a un pays en Europe par exemple qui est à 1,5 et nous à 1,2 on dit : nous c’est moins bien, donc il faut consommer chaque mois davantage. Ce qu’un toxicomane fait, c’est consommer plutôt chaque mois davantage. Les toxicomanes sont là à consommer toujours plus. Donc c’est juste comme ça en introduction pour vous dire que la logique économique, capitaliste – et Lacan a parlé du discours du capitaliste – quand même, c’est une logique de la consommation.

Charles Melman à la fin des années 90, et d’une manière plus claire en 2002 avec L’homme sans gravité, a parlé d’une Nouvelle Economie Psychique pour définir une modalité de fonctionnement de plus en plus massif basé sur la jouissance plutôt que sur le désir, et sur le règne de l’objet positivé : on va jouir de l’objet. En 1997, donc cinq ans avant L’homme sans gravité, Melman à un congrès de toxicomanie disait à peu près ça : les toxicomanes quittent une économie psychique traditionnelle basée sur le signifiant – c’est-à-dire sur le langage qui représente le sujet sur fond d’un manque fondamental, puisque le signifiant ne renvoie qu’à un autre signifiant, et l’objet primordial échappe toujours – donc sans le savoir, et sans l’avoir décidé, ça s’est fait comme ça, le toxicomane a quitté une économie psychique basée sur le signifiant pour rentrer, disait-il, dans une autre économie psychique basée sur le signe. Et il ajoutait : sur la présence réelle ou non de l’objet. Ensuite il parlera de la Nouvelle Economie Psychique, peu de temps après. Il n’avait pas encore proposé ce terme plus audacieux de la Nouvelle Economie Psychique mais il disait clairement qu’il y avait un changement d’économie psychique. C’est-à-dire qu’on pouvait quitter le règne du langage pour celui de l’objet de jouissance. D’où l’actualité des addictions parce que c’est d’abord tout à fait lié à notre modèle socio économique libéral capitaliste, consommer toujours plus pour que « la vie continue ».

Les addicts sont les éclaireurs de la clinique contemporaine, Ils sont les éclaireurs de la clinique contemporaine puisqu’ils sont allés tête baissée dans cette Nouvelle Economie Psychique. Ce ne sont pas les seuls, il y a d’autres modalités nouvelles de fonctionnement psychique. Mais parmi ces modalités nouvelles de fonctionnement psychique, un certain type d’addictions en sont quand même la modalité la plus visible, la plus massive, la plus repérable. Donc s’intéresser aux addictions, s’intéresser à la clinique contemporaine.

Ce qui est manifeste dans cette clinique contemporaine ce sont les progrès scientifiques, technologiques, libéraux et les progrès des mœurs, qu’on soit pour ou qu’on soit contre. Qu’on soit pour ou que l’on soit contre, je n’ai absolument rien à dire là dessus, ce n’est pas du tout mon problème, mais les avancées scientifiques, techniques, médicales, l’évolution des mœurs, les changements divers qui sont tous liés, ont des conséquences psychiques. L’inconscient c’est le discours de l’Autre, disait Lacan ; la psychologie individuelle, disait Freud, est d’abord une psychologie collective ; un petit sujet se développe donc en fonction des modalités de refoulement, de normes, d’autorité qui accompagnent son développement. Or, de ce point de vue là le monde a pour le moins changé, et il change à une vitesse toujours plus grande depuis quelques dizaines d’années. Melman disait d’ailleurs que la Nouvelle Economie Psychique n’avait été décidée par personne mais était la conséquence de ce progrès. Quelles sont Les conséquences de ces progrès ? Ce sont des progrès scientifiques, médicaux, technologiques. Ça n’a pas été décidé par une autorité morale, un président, un pape ou je ne sais qui. Mais dès lors qu’on a pu, par exemple, maitriser la fécondation, la pilule, l’avortement, qu’on a pu proposer des objets technologiques permettant de discuter d’une manière qui n’avait rien à voir avec ce qu’il y avait avant… On a créé un objet d’addiction qui n’existait pas avant, par exemple personne ne part sans son téléphone, et si on l’oublie on fait demi tour pour aller le chercher. Sans parler des plus jeunes chez qui c’est une crise d’angoisse garantie si il y a un problème de batterie. Il n’y a pas que les objets,  il y a aussi les modes de communication, Facebook, internet etc. Le langage sur internet ce n’est pas le langage qu’on peut avoir ici. Melman parlait d’une économie basée sur le signe. Sur internet il y a beaucoup de langage de signes. Avec des emoji on pourrait se parler entre japonais, anglais, chinois, turcs, etc. et presque se comprendre, mais se comprendre sur quoi ? En tout cas pour ce qui est de faire passer du qui-pro-quo et du désir, ce n’est pas gagné, on peut juste éventuellement communiquer. Et nous sommes à l’heure de la communication, c’est-à-dire qu’on est passé à une économie psychique de la communication, on y a sans doute gagné et sans doute perdu, et on est tous concernés.

Deux choses. D’abord, l’addiction est universelle, et depuis toujours. On va dire qu’à la base on était addict, peut-être à la signifiance phallique par exemple. Le phallus a toujours été l’instance d’addiction primordiale pour un humain. C’est pour ça qu’il peut y avoir des moments de la vie où l’instance phallique chute, pour un homme ou pour une femme, chacun dans un positionnement différent par rapport à cette instance phallique. On peut dire que le phallus a été l’objet d’addiction pendant longtemps, les dépressions à la ménopause, de certaines femmes, par exemple, sont dues à ça, à une certaine chute de la valeur phallique, par exemple. Ça peut tout aussi bien être le cas au moment d’une rupture amoureuse, au moment où quelqu’un prend sa retraite, etc. Tout ça était lié à cette instance là. Je dis « était », parce que aujourd’hui rien que le « phallus », ça fait gros mot. Donc ce phallus était quand même, et reste de manière différente quelque chose de fondamental. Mais aujourd’hui on se retrouve avec d’autres types d’addictions qui sont justement liées aux objets. Je vous disais ce qui a beaucoup changé ce sont ces progrès de communication, d’invention de toutes sortes d’objets etc. qui font qu’ont pu être proposées aux  humains de nouvelles jouissances, et des jouissances égalitaires. C’est un sacré progrès : enfin on peut tous jouir ensemble et de la même façon, les mêmes téléphones, les mêmes réseaux sociaux… On a inventé des objets de jouissance qui sont offerts à tous et de façon égalitaires. Et sans aller trop gommer les différences sociales et autre, vous verrez chez des gens de milieux sociaux et de niveaux financiers très différents les mêmes objets, les mêmes chaussures, les mêmes téléphones portables, les mêmes écouteurs aux oreilles.

Qu’est-ce qui a changé pour en arriver aux addictions et notamment aux addictions  plus pathologiques ? Parce que là je parle de l’addiction commune, là je parle d’addiction généralisée. Nous sommes tous en état d’addiction, puisque personne ne peut facilement se passer de son téléphone, ou s’il y a une panne d’un réseau social… Le Zoom… Donc on a créé ces nouveaux objets, ces nouveaux modes de communication, ces nouvelles possibilités, ces nouvelles inventions. Et évidemment ça s’est accompagné d’une libération des mœurs. Ce n’était pas forcé à priori. Sauf que la morale patriarcale et religieuse – qui réunissait quand même jusqu’à il n’y a pas si longtemps – n’était pas compatible avec ces inventions. Quel intérêt à proposer autant d’objets sur le marché à écouler si un vieux patriarcat vient encore mettre une morale en avant ? Si vous voulez écouler ce qu’on fabrique, il faut libérer les jouissances, et le capitalisme est l’allié de toutes les jouissances sauf d’une, celle de l’amour. Parce que celle là, elle ne se vend pas. Lacan disait que le discours du capitaliste « forclôt les choses de l’amour ». Et même du sexe, d’ailleurs. Le capitalisme fonctionne avec le marché du sexe, mais uniquement sous le mode de la consommation, de la pornographie, des sex toys etc. Mais pas la sexualité conjugale car celle là n’intéresse pas le discours du capitaliste.

Tout ça c’est un peu en guise d’introduction, mais c’est pour vous faire entendre, mettre en avant l’importance de ce que cette Nouvelle Economie Psychique, de ce que les avancées sociétales, technologiques, médicales, le mode de communication, le mode d’éducation, la libération de la sexualité, la libération de la femme, le vœu d’égalité, tout ça est venu ensemble sans que personne ne le décide. Comment vouliez vous que la femme se libère si elle n’avait pas la maitrise de son corps. Donc ce sont au départ des progrès technologiques et médicaux qui ont donné à la femme par la pilule, l’avortement etc. la possibilité d’avoir enfin le droit, d’avoir la maitrise sur son corps, et sur son désir, et donc sur sa jouissance, et donc sur celle de son partenaire aussi. Tous ces progrès là ont permis que les modalités de relation entre les gens évoluent. Avec des conséquences très étonnantes. Freud estimait que les névroses étaient dues en grande partie à la répression sexuelle, à la morale sexuelle. Les femmes n’avaient pas tellement le droit au chapitre et les hommes étaient dans la culpabilité permanente de leur désir. Freud disait si on libère enfin les hommes de leur culpabilité et qu’on autorise enfin les femmes à jouir comme elles veulent, on va libérer des névroses. Qu’est-ce qu’on constate aujourd’hui ? A la fois il avait raison et à la fois il s’est un peu planté. Il avait raison au sens où effectivement les liens sexuels des jeunes se sont libérés, et les névroses classiques, les grandes névroses freudiennes se sont pour le moins calmées. On voit toujours des hystériques, on voit toujours des obsessionnels mais d’une manière quand même moins lourde et moins fréquente. Donc effectivement la libération des contraintes et des répressions morales et sexuelles, qui correspondent en partie à ce que j’ai appelé – après Melman – la Nouvelle Economie Psychique, cette libération là a effectivement permis à beaucoup de jeunes d’être soulagés des névroses. Mais en parallèle on n’a pas trouvé le bonheur. Je ne sais pas si vous avez eu l’impression que les jeunes étaient plus heureux qu’il y a cinquante ans, ce n’est pas évident à repérer. C’est-à-dire que d’autres contraintes, d’autres difficultés, d’autres plaintes se sont faites jour. Et même, c’est là le plus étonnant, même dans le domaine du sexe cette libération a amené deux choses qui n’étaient pas du tout prévues par Freud, d’une part une baisse globale de l’activité sexuelle des jeunes, qui est vérifiée aussi bien dans la clinique quotidienne que dans les statistiques officielles des pays occidentaux, je parle des pays qui ont fait cette mutation. Les jeunes de 20 ans aujourd’hui ont une fréquence de rapports sexuels mensuels très inférieure à celle de leurs parents au même âge. C’est dans toutes les statistiques de l’INSEE en France et en Amérique, en Angleterre etc. et ça se vérifie dans la clinique. Il y a tellement d’autres jouissances qui sont proposées, les couples s’endorment tendrement devant Instagram ou Netflix, ça, tous les jeunes couples que vous avez en analyse vous racontent à quel point la sexualité est devenue souvent secondaire. Donc cette libération sexuelle a eu pour conséquence, d’une part, une baisse de l’activité sexuelle, certes une plus grande facilité, il y a beaucoup moins de frigidité qu’avant, il y a moins d’inhibition sexuelle qu’avant, il y a des rencontres de partenaires plus faciles qu’avant avec Tinder et Cie. Ça oui. Mais, malgré tout, il y a la fois plus de facilité de rencontres, et à l’arrivée moins de rapports sexuels, moins d’activité sexuelle, et surtout une activité sexuelle qui n’engage plus tellement l’individu, c’est de la consommation. Donc à la fois un désinvestissement de l’engagement dans une sexualité, voire une sexuation… Là je fais un pas. Difficulté de l’engagement de la sexualité, mais aussi la sexuation. La sexuation c’est autre chose, c’est carrément le fait de concevoir que la connotation sexuelle de sa subjectivité joue un rôle important. Mais je laisse ça pour l’instant, ça nous emmènerait dans tout ce qui parle aujourd’hui de la non binarité, de la transidentité, etc. Mais donc le double changement étonnant qui n’était pas prévu par Freud, c’est… Freud avait prévu la baisse des névroses et la facilité de la vie sexuelle, là dessus il avait tout à fait vu juste. Il y a moins de névroses au sens des névroses de son époque, et des rencontres sexuelles beaucoup plus faciles chez les jeunes, et les moins jeunes. Mais ce qu’il n’avait pas prévu, on ne peut pas le lui reprocher, c’était difficilement probablement prévisible, c’est d’une part un désinvestissement de la vie sexuelle… qu’il avait quand même laissé entendre dans une interview que si c’était moins interdit ce serait aussi moins excitant. Il avait quand même perçu que peut-être il y aurait désinvestissement. Ce qu’il avait probablement moins perçu c’est que la guerre des sexes n’a jamais été aussi terrible. C’est-à-dire que une fois qu’on a donné aux femmes la liberté de leur désir, voilà qu’elles ne s’en sont jamais autant pris au désir des hommes… tout ce qu’on dit autour de Metoo et Cie, au delà des dénonciations pour le moins heureuses et bienvenues, les agressions, viols et mauvais traitements que des hommes continuent parfois d’infliger aux femmes. Mais on va bien au delà, c’est toute la dimension du désir masculin qui est aujourd’hui… Lacan le disait, il est perversement orienté, le désir masculin. On dit « balance ton porc », c’est une façon de dire « balance ton pervers », mais forcément le désir masculin est perversement orienté. Mais je vous assure, si je vous donne dix phrases de Lacan et que je l’envoie ce soir à France 2, la psychanalyse est radiée. La psychanalyse n’est pas à la mode, mais elle n’a pas à être à la mode, elle ne l’a jamais été. Ce qui est marrant c’est qu’avec le même discours, là où on le disait polymorphe, pervers polymorphe, trop subversif, trop moderne, trop je ne sais quoi… maintenant les mêmes sont dits réactionnaires, alors que c’est le même discours. La psychanalyse n’a pas à épouser les modes, elle a à prendre acte cliniquement d’un certain nombre de choses. Je ne suis pas contre la technologie, mais il faut reconnaitre que ça a des effets. Le psychanalyste est pris dans la modernité comme les autres, il peut peut-être, je ne suis pas sûr que ce soit tout le temps le cas, avoir un peu de division par rapport à ça. La division permet justement la psychanalyse. En tout cas cette évolution n’a pas réglé le problème du sexe, il l’a plutôt relégué. C’est-à-dire ce n’est plus le problème premier des jeunes, et du même coup ce ne sont plus les névroses classiques, le fameux désir impossible de l’obsessionnel, obsédé par le sexe mais qui n’arrive rien à en faire, ou le désir insatisfait de l’hystérique, c’est autre chose qu’on trouve aujourd’hui. Et parmi ces autres choses, parce que ce ne sont pas les seules, c’est ce qui concerne le bouquin que j’ai écrit il y a quelques années, Les affranchis. Et dans Les affranchis je m’intéresse aux problèmes d’addiction parce que ces problèmes là sont la modalité peut-être la plus facilement repérable avec la dépression, des pathologies psychiques actuelles. Addiction et dépression sont probablement les deux modalités de souffrance les plus facilement repérables et qui sont liées à ces évolutions, à ce que j’essaie un peu vite, comme ça, d’essayer de vous dire. En ayant pu mettre en effectivité, en circulation tous ces progrès dont je viens de parler, on a permis l’émergence d’abord d’objets réels, positivés, prêts à jouir, des téléphones, les produits divers, les médicaments, les drogues de synthèse, l’héroïne, la cocaïne, l’opium, l’ecstasy, les drogues du violeur, les drogues du sexe, les chemsex… parce que le sexe est repris ensuite dans l’économie de l’addiction. Et puis tous les objets de mode, qui en permanence viennent comme ça écraser. Dans mon livre j’avais mis en exergue une phrase de Lacan… c’est pour vous dire que Lacan l’avait vu venir, en 67 : « S’il est un des fruits les plus tangibles que vous pouvez maintenant toucher tous les jours de ce qu’il en est des progrès de la science, c’est que les objets a cavalent partout, isolés, tout seuls et toujours prêts à vous saisir au premier tournant ». Donc ça c’est Lacan en 1967, on est vraiment à la fin des années 60, c’est mai 68 qui arrive, c’est le début de la phase dont on parle aujourd’hui, et Lacan a déjà repéré que ce fameux objet a qui est cet objet qui échappe, qu’on ne peut jamais récupérer, qui est réellement – au sens du réel – perdu, en même temps il est toujours prêt là à revenir sur la scène. Et c’est ce à quoi on est arrivé, et ces progrès ont permis cette jouissance que Melman a appelé, dans L’homme sans gravité, une jouissance objectale. Nous avions la jouissance phallique, jouissance liée à l’instance phallique, plutôt du coté de l’avoir – du coté de l’homme -, et plutôt du coté de l’être – coté de la femme -, homme qui en général du coté viril est tout phallique… c’est un peu bébête un homme, c’est un soldat phallique, ça se repère vite, ça se voit de loin… les femmes sont un peu plus évoluées puisqu’elles ne sont pas toute phalliques. C’est-à-dire que à la fois elles participent, à priori, jusqu’à ce que aujourd’hui elles récusent cette instance parfois, elles la rejettent… mais à priori une femme participe à la fête phallique, mais elle n’est pas toute, Lacan disait elle n’est pas toute phallique. Pas tout, ce n’est pas « tout pas », il y a des hystériques qui sont « tout pas phalliques », c’est-à-dire dont le but est de castrer le partenaire. Ça arrive, pourquoi pas, ce sont des modalités de couple d’ailleurs, il y a des hommes qui en sont très contents d’être enfin… Mais la jouissance des femmes, elle va être d’un coté phallique également, elle participe de cette mascarade et cette rencontre, mais c’est aussi une jouissance qui va être du coté Autre. Lacan parlait de cette jouissance en tant que supplémentaire à la jouissance phallique. Donc jouissance phallique pour tous les hommes en position homme, un homme peut se mettre en position féminine, on n’est pas dans l’anatomie. Et du coté féminin, jouissance phallique et une jouissance Autre, que Lacan a appelé « supplémentaire », une jouissance hors langage, dont en général on ne sait absolument pas quoi dire. Lacan a espéré que des femmes analystes l’aident à mieux saisir de quoi il en retourne, il en a été tout à fait déçu. Il y a ces deux jouissances, qui est la manière dont Lacan a pu théoriser la chose, jouissance phallique et jouissance Autre, en tant que supplémentaire, mais liée à la jouissance phallique. C’est celle qui échappe à la jouissance phallique. La femme qui vient faire entendre à l’homme que malgré toute sa bonne volonté il ne vient pas tout à fait combler sa jouissance avec son organe, il y a quelque chose qui reste, il y a quelque chose qui en plus, quelque chose en moins, quelque chose d’à coté. Mais avec ces objets positivés, je ne vois vraiment pas pourquoi on aurait envie de s’opposer. Il y a enfin une jouissance simple, vous n’êtes pas contents ? Enfin une jouissance simple, qui ne provoque pas de quiproquo, d’opposition, de reproche, de guerre des sexes, c’est une jouissance offerte à tous. Vous prenez de la cocaïne, vous allez tous kiffer après, vous allez vous sentir forts, solides etc. Et les IPhone, et les réseaux sociaux, et les nouveaux produits, et tout ce que voudrez… Ce sont des jouissances dont les caractéristiques – là je vous vous les mets un peu en scène, mais c’est très sérieux et très précis, ce sont des jouissances égalitaires, la même pour les deux sexes. Ce sont des jouissances hors sexe, c’est-à-dire elles ne passent pas par la dimension phallique et par la dimension sexuelle. Donc elle ne passe pas par la dimension de l’échec, du quiproquo et du ratage… « Il n’y a pas de rapport sexuel », d’accord, mais là, dès lors que c’est hors sexe on évite ce ratage là, le ratage du rapport sexuel. C’est une jouissance, en plus, qui est désacralisée vis à vis de Dieu. Il n’y a pas de dieu ni à implorer ni à défier, on ne défie pas Dieu dans cette jouissance  là, ou on ne s’y réfère pas, c’est une jouissance tout à fait athée. C’est une jouissance facile à obtenir, il suffit d’un peu d’argent ou d’un peu de débrouille pour obtenir l’objet de sa jouissance. Et c’est une jouissance solitaire en plus, elle peut se faire à plusieurs évidemment, on peut boire ensemble, on peut consommer de la drogue ensemble, on peut regarder des séries Netflix à plusieurs. Mais fondamentalement c’est une jouissance solitaire, c’est chacun avec son objet, chacun avec son produit. Donc c’est quand même pratique, on n’a pas besoin de passer par l’autre, ce que l’autre veut, ne veut pas, demande sans le savoir, dit oui tout en voulant dire non, dit non tout en voulant dire oui. Non, là c’est simple. Ceux qui veulent, participent, ceux qui ne veulent pas ne participent pas, mais c’est chacun avec son objet. Donc on a inventé des jouissances merveilleuses, pratiques, faciles, et donc forcément qu’est-ce qu’elles sont ces jouissances ? Elles sont addictives. Elles sont forcément addictives puisqu’elles sont offertes, elles sont simples, elles sont libres. Donc elles poussent forcément à l’addiction. Qu’est-ce qui fait limite à ces jouissances ? La jouissance sexuelle, on sait ce qui lui fait limite : c’est aussi bien une limite physiologique, la détumescence phallique par exemple, mais aussi une limite psychologique, psychique, la castration, l’angoisse de castration. Et également une limite liée au partenaire, à sa partenaire ou à son partenaire, le fantasme de l’autre, la demande de l’autre, le jugement de l’autre etc. Alors qu’avec ces autres jouissances, où est la limite ? La seule limite qui reste à ces jouissances c’est une limite, soit d’un hypothétique stoïcisme – ça arrive –  mais sinon c’est une limite organique. La limite de toutes ces nouvelles jouissances c’est une limite qui n’est plus qu’organique. C’est l’épuisement du corps, la maladie, voire la mort. La logique d’un toxicomane c’est quand même de finir en overdose. La chance veut que ça ne finisse pas toujours comme ça, mais la logique toxicomaniaque c’est quand même de finir en overdose. Dans les bons cas ce genre de jouissance finit par l’épuisement, épuisement du corps et de la psyché, et dans les cas plus compliqués ça finit plus mal, la mort, mais souvent la maladie.

C’est là que j’en viens aux toxicomanes tels qu’on les voit dans les services. Qu’ils viennent consulter soit en cabinet, soit encore plus, quand ils arrivent à l’hôpital, ceux qui viennent sont ceux qui ont passé un cap, déjà. Je vous disais au départ, ces jouissances elles sont top. C’est tellement plus simple que les jouissances traditionnelles, elles ne sont pas liées à de la culpabilité, elles ne sont pas dépendantes du bon vouloir des autres, elles ne sont pas pleines de quiproquos et de complexité excessive, donc elles sont forcément attirantes. En plus elles sont égalitaires donc c’est tout à fait moderne, tout le monde est content. Mais elles ont quelques défauts problématiques, celles que je viens de vous dire, on ne sait plus où est la limite, et puis celle que je vous ai aussi laissé entendre en vous les vantant, elles sont simples et solitaires etc. Mais enfin, je ne sais pas si ça ne vous fait pas frémir, en même temps. Ce sont des jouissances autistiques, des jouissances solitaires, des jouissances bêtes, comme disait Lacan de la masturbation. Une jouissance bête, au sens où justement on se passe de l’autre. L’un des intérêts, quand même, de la jouissance – je ne sais pas si on peut dire sexuelle ou simplement sexuée, c’est-à-dire pas celle simplement du rapport sexuel, celle qui passe par la relation entre les sexes – mais quand même une jouissance qui ouvre sur l’Autre et qui est donc directement liée au langage. Aux conditions humaines du langage et de la parole. C’est-à-dire, langage et parole, c’est qu’il y a de l’Autre. Il y a de l’Un et il y a de l’Autre. Il y a du S1 et du S2. Il y a du coté homme et il y a du coté femme. Et ça, ça respecte la condition humaine, la condition langagière.Quand vous entrez dans ces jouissances qui sont des jouissances du signe, des jouissances de l’objet réel, à minima vous rentrez dans de la bêtise, c’est-à-dire il n’y a vraiment pas besoin d’être très futé pour faire ça. Et si on va un peu plus loin, vous rentrez dans la barbarie, puisqu’on est dans la pure jouissance de consommation, et la dimension d’altérité n’est plus du tout présente. Et quels que soient les énormes progrès de l’égalité qu’on prône aujourd’hui partout entre les sexes, entre les orientations sexuelles, entre les milieux, tout ce que voudrez… n’oubliez surtout pas que le désir ne vient pas de l’égalité. L’égalité c’est la mort, la mort de tout désir. Le désir vient de l’altérité, que l’autre est différent, que l’autre a un truc que je n’ai pas, que l’autre est fait autrement, etc. Donc méfiez vous quand même avant de prôner toujours l’égalité et la non différence, la non binarité comme un nouvel étendard. C’est un étendard qui va nous revenir en boomerang ; ça c’est un aparté qui nous inquiétera ou pas, l’étendard de l’égalité et de la non binarité, non différenciation, forcément va revenir sous des formes violentes, et on le voit déjà parfois. En tout cas ces évolutions qui se manifestent par cette mise en avant de nouvelles jouissances, mais qui est permise… parce que là je suis allé directement sur l’aspect jouissances et addictions, mais tout ça est permis par ce rapport à la loi symbolique, à l’instance morale que Lacan appelait le Nom-du-Père, qui a radicalement changé. Parce que si cette fonction de Nom-du-Père est opérante, l’addiction, par exemple, devrait être tout à fait marginale. Cela implique qu’il faut malgré tout toujours avoir en tête que ce n’est pas le symptôme qui fait la structuration psychique ou le fonctionnement psychique de quelqu’un. C’est son fonctionnement psychique lui même, sa structure. Par exemple, une addiction névrotique ce n’est pas une addiction psychotique. Les addictions dont j’essaie de vous introduire un peu quelques uns des phénomènes actuels, ce sont des addictions ni névrotiques, ni psychotiques. Ce sont des addictions correspondant à des nouvelles formes probablement de névroses, ce que j’ai appelé récemment des névroses de récusation. En tout cas ce ne sont pas des névroses au sens des névroses freudiennes, la manière dont certaines addictions se manifestent aujourd’hui. Pourtant il y a des addictions dans des névroses classiques, et il y en a dans des psychoses également.

Quelques mots, dans les névroses classiques, celles dont je dis qu’elles sont moins fréquentes qu’avant mais qu’elles existent bien sûr toujours… Là, le Nom-du-Père a été tout à fait opérant, le signifiant censé nouer le désir et la loi, censé faire rentrer un peu les rejetons dans des cases, par rapport à l’instance phallique, par rapport à leur sexuation, dans une asymétrie, celle dont on ne veut plus, dans certains cas ce Nom-du-Père a été tout à fait intériorisé, introjecté par les sujets en construction, et ça fait des Œdipe, ça, et ça fait des névrosés. Bien sûr, il y en a toujours, on en voit tous les jours des névrosés, papa, maman, ce qu’on m’a dit, ce qu’on m’a fait, la révolte, la culpabilité, j’ose pas, je voudrais mais je peux pas, pourquoi tu peux pas, ben je sais pas je peux pas, j’aimerais bien mais je peux pas. Je retrouve toujours le même type d’hommes, le même type de femmes etc. Logiquement l’addiction dans ce genre de situation ne devrait pas être trop massive, parce que cette opération psychique là, elle s’est faite sur le mode de l’injonction au refoulement. Puisque c’est ce que le Nom-du-Père fait intérioriser à un enfant, à un sujet en construction. C’est-à-dire ton désir, par exemple incestueux, oedipien, tu te le gardes, et puis on verra plus tard. Tu pourras peut-être désirer un peu d’autres femmes, mais en tout cas l’objet premier il est déjà pris, il n’est pas pour toi. Cette injonction au refoulement, cette injonction à refouler ses désirs, cette injonction à suivre quelques normes, qui était les conditions principales, en tout cas il y a peu de temps, elles impliquent de renoncer à son objet de jouissance. C’est l’Œdipe freudien. L’Œdipe freudien, c’est : ton objet de jouissance premier, par exemple la mère pour le petit garçon, et bien non, tu y renonces, c’est comme ça, tu n’y as pas le droit. En général c’est plus ou moins accepté, et puis ensuite ça crée des rejetons divers. Donc logiquement ce type de fonctionnement, qui s’est développé sur le renoncement à une jouissance la plus forte possible et à son objet de désir de prédilection devrait être relativement vacciné contre les addictions. Et de fait on voit souvent des névrosés qui vous racontent quelques petits moments comme ça, surtout que aujourd’hui, comme je le disais tout à l’heure, on tente les gens avec des addictions diverses, donc évidemment on y goûte tous plus ou moins. Mais ce sont surtout des patients qui vous racontent que pendant un temps ils ont pris beaucoup de cannabis, et puis ils se sont dit que… Ce sont des gens qui vous disent à un moment je me suis dit que c’était trop et puis j’ai arrêté. Ce sont des patients qui se sont fait aider par un médecin, parfois pas. Mais ce sont des patients… souvent c’est déjà réglé quand ils viennent vous voir, ou alors ils viennent vous voir pour le régler, et après une séance c’est déjà réglé. Le simple fait d’être venu pour ça, c’est déjà réglé. Parce que ce ne sont pas des structures addictives, ce sont des névrosés qui à un moment ont sombré dans l’addiction. C’est la jeune fille dont le petit copain prend de la coke, qui s’est mis à en prendre avec lui, et qui au bout d’un moment  se dit : mais je fais n’importe quoi. C’est le jeune qui avec sa bande de potes se met à boire comme un trou tous les week-ends et qui au bout d’un moment se dit : mais j’arrive plus à faire mes études à cause de ça, ça ne va pas, il y a un problème. Et il s’arrête. Ou ça peut être des gens plus âgés, j’ai eu par exemple il y a quelques temps un retraité qui buvait un peu beaucoup depuis toujours et qui une fois à la retraite s’est mis à boire trois fois plus. Et là il s’est dit mais je vais finir en réel alcoolique, il y a un problème. Donc ce sont des structures qui à priori ne devraient pas donner plus que des addictions conjoncturelles, comme je les ai appelées dans le livre, des addictions d’un moment. Quand c’est des addictions plus tenaces, ça arrive, c’est soit qu’ils ont goûté à des produits qui physiologiquement sont absolument atroces, comme l’héroïne… N’importe qui parmi nous prend de l’héroïne pendant un mois tous les jours, je vous assure vous n’allez pas vous en sortir facilement tout seul, parce que ça accroche l’organisme d’une manière telle que les syndromes de manque seront terribles. Ça peut être dû à ça. Ou alors ça peut être dû à des névrosés très souffrants qui ont trouvés dans des produits de quoi fuir leur névroses. On en voit des névrosés, des hystériques, des obsessionnels pour qui la vie a été vraiment très dure, quand ils boivent, quand ils cuvent les problèmes sont mis un peu de côté. Mais c’est une manière de fuir les coordonnées de sa structure, ce n’est pas en soi quelque chose qui fait structure. De même pour les psychoses, là on est plutôt dans une manière d’essayer parfois de traiter sa psychose. Beaucoup de psychotiques ont des problèmes d’addiction, et c’est souvent pour essayer de vectoriser la jouissance atroce que ressent un psychotique quand l’Autre lui parle, quand il entend des voix, quand il a des hallucinations. Je vous assure que si en prenant deux litres de whisky il n’a plus d’hallucinations, s’il n’entend plus ses voix, il est assez content. Et donc beaucoup de psychotiques se traitent comme ça, avec parfois des médicaments qu’on leur donne, bien sûr. Mais souvent des drogues ou de l’alcool, non seulement leur permet de retrouver un certain lien social parce qu’ils vont boire avec d’autres, alors que les psychotiques sont parfois très désocialisés. Et en plus de ça, ça permet de calmer l’angoisse psychotique. J’ai le souvenir de jeunes me disant : quand je prends de l’héro mes problèmes se calment. Mais c’est pas une manière, comme le fait le névrosé, de fuir sa structure, c’est vraiment une manière de la soigner et de la traiter, c’est comme ça qu’ils gèrent leur vie de psychotique, pour prendre des cas un peu lourds, c’est pour ça qu’il ne faut pas les sevrer trop vite, les psychotiques. Quand on veut sevrer un psychotique, et c’est nécessaire parce que ça a des conséquences, il faut prendre l’ensemble du tableau clinique en charge. Il faut traiter la psychose avec le sevrage, sinon vous allez complètement le faire décompenser alors qu’ils n’étaient pas si mal avec leur problème d’addiction. Donc il faut être prudent avec un psychotique addict.

Mais, et c’est là où je voudrais en venir avant de conclure, ce en quoi je voudrais un peu plus attirer votre attention, ce que j’ai fait un peu en débutant, j’ai fait une aparté, ce sur quoi je voudrais finir, c’est sur les addictions en tant que représentant certains des phénomènes actuels, je dirais tout simplement les addictions en tant qu’un des modes, qu’une des grandes pathologies actuelles qui n’est pas repérable, ou qui n’est pas identique aux névroses et aux psychoses classiques, et donc les addictions qui ne sont pas – ce que j’ai dit très vite mais que je développe beaucoup plus dans le livre – qui ne sont pas les addictions des névroses ou les addictions des psychoses. Ou les addictions des perversions chez lesquels j’ai passé, là, faute de temps. Il y a des hystériques addicts, des obsessionnels addicts, il y a des psychotiques addicts, ce n’est pas ce sur quoi je veux insister là. Ce sur quoi je veux insister c’est les addicts que j’ai appelés « affranchis ». Les affranchis du Nom du Père, c’est-à-dire ceux qui se sont développés selon une modalité, par la grâce de ces progrès sociaux, technologico économiques, plus ou moins relayés dans les familles. C’est pour ça que certains se développent comme ça et d’autres pas. Il y a des familles qui dans ce monde social un peu bizarre ont des modes d’éducation assez traditionnels par ailleurs, et qui font que les enfants vont trouver des repères assez classiques, et dans d’autres situations où les enfants vont trouver un autre type de repères, si tant est que on puisse encore parler de repères. Et en tout cas il me semble qu’il est temps aujourd’hui de quitter une dichotomie, une opposition à la fois juste et orthodoxe, lacanienne, à laquelle comme certains d’entre vous ont été biberonnés, qui est cette dichotomie : le Nom-du-Père est forclos : c’est de la psychose. Il est introjecté, il est refoulé : c’est de la névrose. Il y a des petits malins qui, ce ne sont pas des lacaniens en général, c’était plutôt des post freudiens, qui ont parlé d’état limite. Il y a des descriptions très justes cliniquement, à parler d’état limite. Simplement, Lacan, qui n’a pas refusé le terme, puisqu’il en parle une fois – Jacques Alain Miller l’a enlevé de l’édition en question mais dans la sténotypie – Lacan parle du cas borderline de L’homme aux loup – ça a été enlevé de la version du Seuil, mais vous la trouvez dans l’édition de l’ALI. Mais même s’il y a fait allusion, Lacan n’a pas suivi les propositions autour de cette problématique des états limites. Les états limite ça a été un diagnostic fourre tout, compliqué, peu précis, pour essayer… je n’en ferais pas le reproche à ceux qui ont parlé d’état limite. Les états limite ça a été la manière – pour des auteurs plutôt freudiens en général, mais aussi parfois lacaniens, Jean Jacques Rassial a écrit un bouquin là dessus par exemple, pour essayer de décrire des cas qui manifestement n’étaient pas tout à fait des névrosés mais qui n’étaient pas non plus des psychotiques. Alors on a dit : ils sont limites, border, borderline. C’est devenu un mot courant, il est border. Mais pour moi, c’était un diagnostic d’attente. Etat limite, comme l’avait dit une fois Melman, c’était plutôt la limite du clinicien, qui faute de pouvoir se repérer disait : celui là est état limite, pour l’instant on ne sait pas trop, c’est limite névrose, limite psychose. On ne sait pas encore, on verra. Et de fait, certains, après quelques mois ou quelques années de psychanalyse, on finissait par se rendre compte que c’était un psychotique, il avait gentiment décompensé sur votre divan, ou alors que finalement il y avait une névrose qui se tenait pas si mal. Et puis dans d’autres situations et bien on ne savait toujours pas, donc on continuait à dire « limite », et quand on était lacanien on ne disait plus rien. Parce que on n’avait pas le droit de dire « état limite » et puis on trouvait quand même que ce n’était pas tout à fait un obsessionnel, un hystérique, un pervers, un schizophrène, on ne savait plus, alors on allait voir quelqu’un en contrôle, le contrôleur ne savait pas non plus… En tout cas je crois qu’on peut, j’en dis quelques mots dans ce livre, on peut être attentif à des sujets qui effectivement ne sont pas psychotiques. Pas de délire, il n’y a pas d’hallucinations, il n’y a pas ces coqs à l’âne qu’on entend souvent chez les psychotiques. Donc ce que les collègues de la Cause Freudienne parlent en tant que « psychose ordinaire » ne me semble pas tenir la route. A part quelques cas évidemment, mais ça ne peut pas résumer tous ces patients différents, des névrosés aux psychotiques classiques. Le terme d’état limite n’est pas bon, limite non plus, puisque c’est un terme limite, un terme d’attente, borderline, à la frontière, entre les deux, on ne sait pas trop où. Ça ne définit pas une pathologie ni le mécanisme qui a mis en place cette pathologie. Pourquoi il est limite ? Ils parlent de clivage du moi, parfois, mais souvent c’est  plutôt le moi faible, la faiblesse du moi qui fait que ça n’est pas assez bien symbolisé, il est limite, il n’est pas assez développé pour être névrosé mais il n’est pas psychotique non plus, alors il est « limite ». Ce n’est pas non plus suffisamment convaincant. Mais il me semble que entre le Nom-du-Père forclos, source de psychoses, et le Nom-du-Père introjecté, intériorisé, pris en compte, comme c’est le cas pour un névrosé, et donc source de refoulement, le Nom-du-Père ça vous oblige quand même à refouler certains trucs, c’est emmerdant… Entre ces deux mécanismes, il y a ce que j’ai travaillé, après quelques autres, puisque d’autres ont pu réfléchir sur ça, il y a ce mécanisme de récusation du Nom-du-Père. Récusation, c’est-à-dire le Nom-du-Père est reconnu subjectivement, psychiquement, il n’est pas forclos, il est rencontré par la subjectivité, il est symbolisé, si vous préférez, par le sujet en construction. Donc le Nom-du-Père est à minima symbolisé, subjectivé, mais dans le même temps il est tout à fait délégitimé. C’est une expression qu’avait pour la première fois proposée Marcel Czermak et que Melman avait repris : tu es l’Un dans l’Autre, on n’en a rien à cirer. C’est-à-dire : oui d’accord, il y a une instance symbolique qui demande que, mais j’en n’ai rien à faire, c’est pour qui veut, si je veux bien. C’est quelque chose auquel le sujet à la fois est confronté, mais il est autorisé – pour ne pas dire encouragé – à ne pas en tenir compte. Tous les sujets ne se développent pas comme ça. Parce que certains rencontrent dans leur trajet de quoi se soumettre, quelque part, à la castration que le Nom-du-Père implique. Et d’autres pour qui, allez demander à des professeurs de collège, de lycée, voire de maternelle… Je me souviens d’une femme me disant que… c’était en sixième, c’était il y a quelques années, aujourd’hui elle ne le ferait plus, le téléphone d’une gamine avait sonné, elle s’était autorisée à confisquer le téléphone. Elle a failli se faire lyncher après. Mais qu’est-ce que lui a dit, non pas la gamine, mais le père de la gamine, qui était outré et qui allait secouer la prof : vous confisquez, vous volez, quasiment, vous arrachez le téléphone de ma fille. Elle essaie de lui expliquer qu’il n’a pas à sonner en cours. Le père lui dit : mais c’est moi qui l’appelais, j’avais un truc à lui dire. Vous voyez d’où peut partir la récusation de l’autorité. Et puis le téléphone lui appartient, vous pouvez lui dire qu’elle n’a pas le droit de décrocher, vous n’avez pas le droit de lui prendre, c’est à elle, ce n’est pas à vous. C’est-à-dire il n’y aucune différence de place, il n’y a pas d’autorité. Donc par la grâce de ces évolutions socio économiques et morales, parce que, comme je vous l’ai dit au début, s’il n’y avait pas eu les évolutions morales, la libération des mœurs etc. les produits économiques n’auraient pas pu être écoulés. Il fallait bien qu’on lève les interdits. S’il y a plein d’interdits à quoi ça sert de fabriquer plein d’objets si on n’a pas le droit d’en jouir ? Ça n’a d’intérêt que si on peut en jouir, et pour ça il faut que le père se taise un peu, et que le Nom-du-Père n’ait plus l’effectivité symbolique qu’il avait. Mais il n’est pas forcément forclos, parce que quand même tout le monde n’est pas fou, les parents qui font des enfants ne sont pas fous non plus, les politiques à priori ne sont pas tous fous non plus, parfois on a l’impression que ça marche bizarrement mais, enfin, ça marche un peu quand même etc. Donc les jeunes rencontrent encore, parce qu’ils sont dans un monde de langage et de parole, parce qu’ils ont des parents qui sont censés les protéger, les élever, leur donner quelques repères, ils rencontrent en général la plupart du temps cette instance symbolique, quelque chose de la métaphore paternelle qui s’inscrit. Sauf que certains effets de la métaphore paternelle ne sont plus effectifs, c’est-à-dire ce qu’avant le Nom-du-Père impliquait. C’est quoi le Nom-du-Père ? C’est ce qui noue le désir avec la loi symbolique, et c’est ce qui permet, ce qui injecte l’interprétation sexuelle du manque. C’est la définition que Melman donne de la castration. Parce que il y a deux types castrations. Et il me semble que c’est là qu’il y a des oppositions et des incompréhensions entre les analystes par rapport à ce qu’on appelle « castration ». Je prétendrais, je ne suis pas le seul, qu’il y a deux types de castrations. Il y a la castration naturelle, c’est-à-dire structurelle en fait, c’est celle liée au langage. Et c’est ce qui fait que certains psy vous disent : les évolutions actuelles, les problèmes, les soi-disant « ça ne va plus », ça n’a pas d’intérêt, la castration existera toujours puisqu’elle est dans le langage. La castration en effet vient directement du langage, chaque signifiant renvoie à un autre signifiant, ça échappe toujours. Pas besoin d’un père pour venir castrer quoi que ce soit, la castration elle est là, tout n’est pas possible, ça nous échappe toujours, la preuve c’est qu’on n’est jamais satisfait, on n’est jamais content. Donc la castration est toujours là, on pose nos crayons, pas de problème, la psychanalyse ça ne sert pas à grand-chose, c’est juste pour répéter ce que chacun sait, il y a une insatisfaction et pour le dire comme ça, il y a de la castration. C’est chez Lacan quelque part, Melman le dit aussi par moments, la castration vient du fait qu’un signifiant renvoie toujours à un autre signifiant, que le sujet n’est que représenté par le signifiant et que l’objet de son désir, l’objet petit a, il lui échappe toujours, il est dans un trou, dans un creux. C’est l’objet qui le pousse à désirer mais on ne sait jamais ce que c’est cet objet qui le pousse à désirer. Simplement il y a un pousse-au-désir. Donc pas de problème, la castration est structurelle, donc ne vous inquiétez pas, les éducations, les morales etc. Sauf que ce n’est pas si simple. S’il suffisait de faire confiance au langage et à la parole pour dire qu’il y a une séparation entre les individus, l’insatisfaction est toujours là, une altérité à respecter puisque quand on se parle il y a forcément deux places, celui qui parle et celui qui écoute, par exemple. Donc si il suffisait de respecter les lois de la parole et du langage pour que tout aille bien, d’accepter les lois de la parole et du langage et de la parole, pardonnez-moi cette lapalissade, et bien tout irait bien. S’il suffisait de dire : la castration, l’altérité, l’asymétrie, la prise en compte de l’Autre, elle vient du langage et de la parole – ce qui est vrai, en plus – mais s’il suffisait de dire ça, on n’aurait pas besoin de police, on n’aurait pas besoin d’armée, on n’aurait pas besoin de justice. On n’aurait pas besoin de faire des procès. Il suffirait de dire est-ce que tu as respecté les contraintes ? Les lois du langage tu ne les as pas respectées. Sauf que le symbolique étant décevant, comme disait Lacan, il parle du caractère fondamentalement décevant du symbolique, puisqu’il renvoie toujours à de la perte, c’est quand même déprimant. Même là, on parle, on parle, j’essaie de faire comprendre des trucs, je suis sûr que ça passe à coté, comme toujours, parce que justement c’est le symbolique qui fait que ça échappe. Donc ce que j’essaie de vous dire m’échappe à moi même, et vous échappe, et je ne sais pas ce que vous avez entendu, et ni même si j’ai dit ce que j’avais prévu de vous dire dans le train, un peu, mais pas tout à fait. Mais c’est inhérent. Puisque on ne peut pas faire complètement confiance à cela, sinon simplement ça se saurait, on serait beaucoup plus tranquilles les uns et les autres. C’est bien pour ça que depuis toujours, sur des modes différents, et il est bien que les modes changent et que les manières de faire puissent être différentes, plus justes, plus réfléchies, plus modernes, plus intelligentes que ça ne l’a été. Mais il a toujours fallu que quelque chose, qu’une instance, qui a été représentée par le père depuis quasiment toujours, qui peut-être va se faire autrement, parce que le père et le Nom-du-Père c’est complètement différent : il peut y avoir un Nom-du-Père effectif sans qu’il n’y ait de père dans les familles par exemple. Le Nom-du-Père c’est une instance, et ça passe par la reconnaissance de la mère, déjà. Une mère qui ne reconnaitrait pas du tout son mari dans un rôle de père, il y a des chances que les Noms-du-Père ait du mal à s’instaurer pour un enfant. Mais en tout cas, et je vais m’arrêter là dessus, aujourd’hui pour beaucoup de jeunes en construction, ce Nom-du-Père va être récusé. C’est-à-dire à la fois il va pouvoir reconnaître cette instance symbolique qui prescrit la castration, mais la castration au sens psychanalytique du terme. C’est-à-dire non pas simplement qu’il y a un manque inhérent du fait du langage, ça, ok, acceptons le au moins théoriquement que le langage implique du manque. Mais la castration, pour la psychanalyse, pour Freud, pour Lacan c’est que ce manque est interprété sexuellement. C’est ça la castration, chez Freud et chez Lacan. C’est-à-dire ce manque inexorable, cette castration naturelle ou structurelle, elle est ensuite –  c’est la définition que Melman en donne dans L’homme sans gravité – elle est ensuite interprétée sexuellement. C’est-à-dire qu’elle est apte à la jouissance. Le manque devient apte à la jouissance. C’est-à-dire à partir de ce manque tu vas t’inscrire du coté phallique ou du coté Autre, par exemple, pour voir comment rendre ce manque apte à la jouissance, mais une jouissance castrée, toujours. Contrairement à cette jouissance addictive, qui elle, est sans limite. Et donc les sujets qui se sont construits dans cette récusation, c’est-à-dire cette sorte de reconnaissance à minima, mais en même temps on est autorisé à ne pas en tenir compte. C’est pour qui veut, celui qui veut s’y soumettre, il s’y soumet. Celui qui s’estime castré, qu’il soit castré, ça ne me dérange pas, mais moi je ne me sens pas du tout castré, moi non, c’est pour ceux qui veulent. Ce n’est pas de la perversion. La perversion c’est le déni de la castration, c’est-à-dire la castration elle est tellement reconnue qu’elle est niée en même temps, c’est oui mais non. Alors que la récusation il n’y a pas besoin de ça, la récusation qui porte sur le Nom-du-Père, si le Nom-du-Père est récusé, la castration est optionnelle. Elle est là, et en même temps on n’est pas du tout obligé de s’y prêter, donc le déni n’est pas nécessaire. Melman dit, dans L’homme sans gravité, que le déni peut devenir une simple figure de style. Une figure de style ! Et si le Nom-du-Père est récusé, vous n’avez pas grand-chose à récuser, puisque vos désirs et vos jouissances sont tous possibles. Il n’y a pas de castration à dénier, elle est reconnue la castration, rien à fiche, rien à cirer, comme avait dit une fois Czermak et comme l’avait dit Melman aussi. Rien à cirer de cette instance dans l’Autre, le prof qui veut confisquer le portable, l’autorité quelconque qui veut imposer quelque chose, mais de quel droit ? De quel droit vous voulez encore imposer quelque chose ? Au nom de quoi ? Au nom de qui ? Avant c’était au Nom-du-Père qui représentait toutes les traditions religieuses, patriarcales, dont on peut se féliciter éventuellement qu’elles ne soient plus tellement opérantes, mais la question va être de savoir qu’est-ce qui va réguler les comportements et les jouissances ? Parce que quand les jouissances ne sont pas régulées, c’est notamment la porte à la toxicomanie. Et là il n’y a plus de limite que celle du corps. Dans ces cas là, lorsque ce n’est plus régulé, lorsqu’on tombe dans des vraies, des grosses toxicomanies, au niveau de la prise en charge, non seulement on doit y toucher du coté du réel… n’imaginez pas les soigner que sur un divan. Melman avait raconté un jour qu’il avait eu un patient toxicomane qui avait mis le feu à son divan, c’était il y a très longtemps. Et un autre à qui il avait donné de l’argent pour qu’il achète de l’héroïne à condition qu’il revienne à ses séances. Parfois pour accrocher le transfert il faut inventer, il faut y aller. Ce n’est pas une prescription qu’il faisait là. Mais c’est juste pour dire que d’une part, il faut y toucher parfois au niveau du réel, c’est-à-dire donner des médicaments, parfois enfermer s’il le faut à l’hôpital, plutôt qu’en prison, c’est mieux. Donner des produits de substitution, c’est parfois nécessaire, donner de quoi calmer les effets de manque etc. Ne croyez pas qu’en parlant avec un gros toxicomane vous allez facilement l’aider. Donc, premièrement, accepter… et puisque le problème est du coté de cette faille du symbolique et d’une jouissance d’un objet réel, il faut aussi soigner du coté réel. Aussi du coté de la réinsertion sociale, d’ailleurs, d’où les éducateurs. Du coté purement médical et somatique aussi, parce que souvent ils ont des maladies. Et puis, et je m’arrête là, pour ce qui du psy, du psychanalyste, de l’approche analytique qui est nécessaire souvent, qui est souhaitable, c’est justement comment remettre quelque chose de l’ordre du langage et de la parole en circulation. C’est-à-dire comment, par la grâce du transfert, quand ça ne se passe pas trop mal… C’est pour ça que Melman avait donné de l’argent à ce patient : tiens, je te le donne, tu me rembourseras un jour. Je te le donne, tu vas prendre ton héro, mais demain tu reviens, tu viens me raconter ce qui s’est passé. C’est-à-dire là on crée une sorte de pacte. A Marmottan on avait traité Charles Melman de dealer en blouse blanche, parce qu’il le racontait, Melman l’a dit publiquement. Et Melman était l’un des rares à prôner les produits de substitution à l’époque. Les psychanalystes étaient contre, il ne faut pas abraser le symptôme, il ne faut pas traiter dans le réel, il faut être analyste. Mais comment voulez-vous être analyste avec un type qui est délinquant, qui est dans des jouissances de fou, qui est toujours avec des dealers, qui est toujours en train de courir. Non. Demain tu reprends ta méthadone et tu reviens me parler cinq minutes. Ça ne marchera pas toujours, desfois il va prendre sa méthadone, et pourquoi pas ? C’est ce qu’on a appelé quelques années après – et je ne suis pas contre – la « réduction des risques ». Il vaut mieux quelqu’un qui prenne de la méthadone, que quelqu’un qui prenne de l’héroïne, et qu’il tue, ou qu’il viole pour se faire de l’argent, ou qu’il se prostitue, ou je ne sais quoi. Mais ce que l’analyste peut essayer de faire, au delà de ces traitements médicamenteux, c’est remettre en circulation les lois du langage et de la parole, et remettre en circulation quelque chose de l’ordre d’une éthique. Je dirais même d’une éthique des jouissances. C’est-à-dire qu’au bout d’un moment, un toxicomane se rend compte que peut-être il a aussi un choix à faire en termes de jouissance. Que bien sûr il y a ces jouissances dont je vous ai parlé tout à l’heure, ces jouissances faciles, illimitées, simples, égalitaires etc. Mais qui sont aussi profondément bêtes et mortifères, dangereuses. Et il arrive que par la grâce du transfert, parfois par une rencontre amoureuse aussi, il y a des patients qui se rendent compte qu’il y a deux types de jouissances possibles, qui passe par l’autre, qui passe par le manque, par la castration. Ce n’est pas vendeur, et en même temps bizarrement, il y en a qui s’accrochent un peu à cette jouissance, qui trouvent quelque chose de l’ordre d’une humanisation possible. Et donc la question de la barbarie, ou pas, se pose notamment avec cette clinique.

Transcription : Véronique de Kerdrel

Texte non relu par Thierry Roth

« Les temps changent », chante MC Solaar. Le livre « L’homme sans gravité » est paru en 2002. Jean-Pierre Lebrun et Charles Melman s’y livrent à de vifs échanges concernant leur souci face aux effets nouveaux des changements produits par notre société, une société en perpétuel renouvellement. Vingt-deux ans plus tard… L’homme sans gravité « est devenu « un homme dans l’espace », ou plutôt « l’homme de l’univers », autrement dit un homme universel. La lecture de « L’homme sans gravité » ne surprend plus. Elle liste un certain nombre de changements… En 2019 Marco Bonfanti tourne un film : Uomo senza gravità, ou  « L’invraisemblable légèreté d‘Oscar »,  parlant d’un enfant défiant les lois de la gravité depuis sa naissance qui le confine, malgré une célébrité rocambolesque, à une solitude sans limites. Une comédie tragique. « Luftmensch » est le mot que Charles Melman proposait pour la traduction allemande de L’homme sans gravité. « Luftmensch » est d’abord une expression yiddish pour désigner un homme suspendu en l’air, léger, dépourvu de tout arrimage telles les figures flottantes, incarnations du juif errant chez Chagall, qui témoignent de cette forme de « légèreté » ; une inquiétante légèreté.  Regardez-le, un baluchon sur l’épaule, il désigne l’homme pauvre, vagabondant de ville en ville et symbolisant à la fois l’espoir et la conscience d’un monde menacé par le changement qui l’affecte, mais aussi l’errance. Déraciné. « Luftmensch ». Mais, le changement d’une seule lettre change tout. Restons optimistes ! « Lustmensch ». Un ‘s’ à la place du ‘f’, et nous voilà avec l’homme du désir… un néologisme allemand. L’homme du désir a-t-il définitivement pris la fuite ? A-t-il déserté ? Quitté la société en faveur d’un plus-de-jouir ?

La nouvelle économie psychique, le constat d’un changement portant sur la structure psychique, est aujourd’hui largement confirmée. Elle s’inscrit dans un mouvement sociétal dans lequel les technologies acquièrent un pouvoir transformateur « susceptible de remodeler notre monde aussi effrayantes qu’exaltantes », avoue un des fondateurs de Deep Mind, Mustafa Suleyman. Hartmut Rosa, sociologue et philosophe allemand constate un monde de l’accélération et tente d’y répondre avec résonnance, un concept censé agir comme un antidote à l’accélération du monde qui dérègle nos vies : un petit espoir portant sur un éventuel ralentissement des processus en cours voire même une inversion de la trajectoire,  » Le monde comme il va  » nous embarque à y consentir, comme l’écrivait Voltaire sans trop savoir où cela nous mènera. Mais nous resterons avertis. Ce n’est pas certain que « si tout n’est pas bien, tout est passable ».[1] Une exposition à la collection Pinault à Paris au printemps de l’année passée reprenait certaines de nos inquiétudes. Nous arrivons certainement déjà dans l’ère de la « Nouvelle Nouvelle économie psychique ». Le monde de figures du bouffon, du saltimbanque et du clown côtoie celui du militant et du despote dans un jeu satirique où il revient au spectateur de déjouer les soi-disant faux-semblants afin de se laisser emporter dans un monde de jouissances sans limites. Du « bal des fantômes, à l’effondrement des villes et du savoir, en passant par l’impossible réunion politique et culturelle », les œuvres présentées nous convient à une foire aux vanités, troublante réalité de notre époque. Puisque aucune hiérarchie ne prévaut aujourd’hui, comment raconter une histoire du monde ? Deux artistes suisses (Peter Fischli et David Weiss) abordent les thèmes du chaos et de l’ordre, et mettent en scène « der Lauf der Dinge » (« Le cours des choses ») où, dans un hangar désaffecté se prépare un mouvement simple aux conséquences visibles. Le mouvement part d’un sac en plastique suspendu à un fil. Tournant sur lui-même il déclenche au fur et à mesure de ses mouvements une série d’événements, de transformations hallucinantes, des successions de réactions en cascades, des enchaînements qui évoquent la terre en feu, un volcan en éruption, un manège de foire, des décalages de notre rapport au temps et à l’espace, décalage aussi de nos rapports aux énergies, aux normes, à l’art et la culture. Une métaphore artistique. Charles Melman nous mettait en garde : « L’homme nouveau est arrivé ! » Son histoire, ses relations sociales, politiques, géopolitiques et économiques s’animent d’une inventivité impressionnante à partir de nouvelles technologies et de nouveaux rapports au monde. Certes, certaines sont fort confortables. Nous avons par exemple une technologie médicale qui permet une meilleure santé. Nous avons des ordinateurs puissants qui nous donnent accès à des données pratiques et utiles, des communications faciles… Mais nous avons perdu notre rapport  aux limites imposées par la « nature humaine » autrement dit à cette part du réel qui nous gouverne. Cela a des conséquences, d’abord d’ordre moral, institue des rapports nouveaux d’un sujet à l’autre. Pensons simplement aux difficultés actuelles d’instaurer des relations hiérarchiques. Bref, nous avons la promesse d’un monde « meilleur », parfait et sans faille, maîtrisable et maîtrisé. L’homme d’un monde de l’égalité pour tous est annoncé. Imaginons-nous un instant un monde où le neurologue et le neuropsychologue s’occupent seuls du notre bien-être des individus sur terre, et pourquoi pas par simple symbiose entre l’homme et la machine. Selon Ray Kurzweil, des interfaces cérébrales formées par des nanobots insérés de manière non invasive dans nos capillaires permettront cette fusion révolutionnaire, ce qui permettrait de multiplier par un million d’ici 2045 l’intelligence dite humaine. « Nous serons une combinaison de notre intelligence naturelle et de notre intelligence cybernétique », affirme Kurzweil, et nombreux experts s’accordent sur l’inévitabilité d’une forme de fusion entre l’homme et la machine. Marcus du Sautoy et Nick Bostrom, chercheurs à Oxford, évoquent un « avenir hybride » déjà en marche. Que devient le psychanalyste dans un tel scénario futuriste ? Averti, attentif et curieux, il résistera. Quel est son secret ? A quoi se tient-il, si ce n’est au Réel ? Au Réel d’un nouage qui contient un savoir sur la vérité du parlêtre, de l’être humain : un savoir sur son rapport au Réel. Il constate pourtant qu’il doit faire face à des situations extrêmement nouvelles. Il se trouve face à des questions nouvelles concernant l’identité, provoquées en grande partie d’abord par des conditions géopolitiques nouvelles et ensuite par ces avancées d’ordre numérique qui envahissent nos vies à très grande vitesse. Le résultat est un constat : la bonne vieille névrose se fait de plus en plus rare. Nous rencontrons davantage des sujets consommant, sans trop d’empathie ni trop de questions d’ordre humanitaire, du plaisir. Il faut à tout prix ne pas s’ennuyer. La technologie sert à cela. Elle fournit le partenaire d’une nuit aussi bien que le produit ou la substance enivrante d’un moment. Est-ce encore une rencontre ? Est-ce encore un partage ? Et pourtant malgré cette multitude de plaisirs tous accessibles, le malaise existe. Nous avons rarement eu autant de constats de stress lié à la vie moderne, de ressentiments d’inégalités, notamment sociales, voire d’isolement social. L’anxiété, la baisse de l’estime de soi, les sentiments d’insécurité, les peurs du jugement, les troubles de l’identité sexuelle… engendrent des demandes d’aide qui se concrétisent dans la recherche d’une adresse. Qui m’écoute, qui m’entend ? A la recherche d’un semblable… Le psychanalyste est un semblable mais un semblable qui prend une place d’autrui, d’altérité – pas d’étranger – mais d’Autre. Une condition indispensable pour mettre en place un dispositif dont se soutient l’identité. Les identifications féminines aussi bien que masculines sont aujourd’hui incertaines, vacillantes. Les figurations féminines et masculines sur nos écrans, sur nos affiches, au cinéma sont indiscernables et soumis aux lois de la parité et de l’égalité. Quant aux relations de couple, il faudrait qu’elles soient apaisées, sans symptôme, sans différence. Le couple idéal se compte deux. Virilité et féminité y sont répartis de manière égale, et incorporés par les deux protagonistes alternativement, voire simultanément. Ne soyons pas surpris face à la rencontre de pathologies nouvelles. Par exemple par ces pathologies de la désaffectation du désir. J’ai déjà évoqué l’état de Hikikomori qui a été décrit et reconnu au Japon par le ministère de la santé en 2010. Le caractère premier de cet état consiste dans l’évitement de toute participation sociale sans que l’on puisse y associer une véritable phobie sociale ou un état psychotique avéré. Je rencontre à sa demande un jeune homme qui ne quitte pas sa chambre. Il est sorti quelques fois juste pour me voir. Il n’a pas d’histoire, pas de passé ni avenir. Il est très calme et poli. Personne ne peut le toucher même pas sa mère qui s’occupe de ses repas et de ses vêtements. Il joue à l’ordinateur, essentiellement la nuit, se lève dans l’après-midi. Rien ne va et tout va. C’est pareil. Il est comme ça. Facile à vivre. Il va bien, n’a besoin de rien sauf d’un certificat médical qui atteste son état d’inaptitude à la vie sociale… et garantit sa tranquillité par une allocation. Ce qui est étonnant, c’est justement cette course à la tranquillité. La tranquillité face au conflit psychique.  Ni homme ni femme, ce jeune personnage au prénom masculin ne se soucie pas du sexe. Son corps est presque asexué. Il est longiligne, maigre et imberbe, aux traits fins un peu efféminés. Le sexe ne l’intéresse pas. Les filles, les garçons : c’est pareil. Les jeux vidéo qu’il habite avec quelques amis virtuels s’animent à partir de personnages aux corps féminins et aux corps masculins qui n’expriment aucune attirance l’un par rapport à l’autre, aucun désir sexuel, mais se rencontrent dans un parfait statut d’égalité autour d’exploits et d’épreuves hautement saisissants. De l’abolition du sexe à l’égalité entre les sexes, une droite sans la moindre ondulation… enfin un peu de tranquillité. Mais le chemin n’est pas aussi plat pour tous. C’est décidemment le siècle de la révolution sexuelle ! Le psychanalyste en témoigne. La semaine dernière un jeune homme m’appelle afin que je le suive dans sa transition. Ce n’est bien sûr pas le premier. La dernière a disparu au CHU, amputé de ses deux seins et nourrie à la testostérone. Mon espoir de pouvoir la guider vers un peu d’identification féminine est définitivement aboli. Un corps moitié homme, moitié femme… beaucoup de ces nouveaux « transformés du sexe » restent coincés dans cet entre-deux sexes. Cela nous renvoie évidemment à Schreber. Tout commence par ce rêve éveillé «  Qu’il serait beau d’être une femme en train de subir l’accouplement ». Décrire Schreber comme un grand avant-gardiste serait un peu inquiétant pour notre avenir… Lisez « Francia », de  Nancy Huston. Mais incontestablement notre rapport au corps évolue et, sans surprise, notre sexualité. Reste donc la question du désir ! Affaibli et en voie de disparition, ce dernier subit la pression de l’égalité. Le malaise concerne l’altérité, la place d’exception. Une place que le psychanalyste repère dans son écriture : S1. C’est à partir de ce signifiant premier que s’inscrit le passage d’un signifiant vers un autre, autrement dit le langage. Le langage est fait de signifiants qui forment une chaîne signifiante. Le problème est que ceci ne fait que tourner autour de la satisfaction, autour de l’objet de satisfaction qui n’est jamais pleinement atteint. Il reste toujours quelque chose qui échappe à la mainmise sur le bonheur absolu, un objet qui choit et qui court ni vu ni connu. C’est ce reste, cet impossible-là qui cause le désir de l’être langagier, du « parlêtre ». Quand Lacan dit que « un signifiant représente un sujet pour un autre signifiant », il introduit un pas qui n’est pas sans conséquences. S1 – S2. S1 renvoie à S2 mais ce dernier attire dans son champ cet objet tombé par-là, sous la barre : l’objet cause du désir. Dans son séminaire Encore Lacan insiste sur le fait que le sujet barré en tant que partenaire vise cet objet a inscrit de l’autre côté du tableau des identifications sexuelles. « Il ne lui est donné d’atteindre ce partenaire qui est l’ « Autre ». Ce qui lui reste est le rapprochement de ce S barré et de ce petit a, le fantasme. Lacan, averti de la subtilité des identifications, utilise d’emblée le terme « coté homme », « côté femme » ou « féminin », « masculin ». Le féminin, dès lors qu’il est reconnu et admis comme tel, met en place et impose l’altérité, la différence comme telle. Il n’est donc pas étonnant que Lacan inscrit dans ce champ ouvert du féminin la lettre a, et dit que la lettre féminise. Une femme, une à une, est chacune une représentante de cette féminité, de la différence, Autre. Pas Une comme l’Autre. Il n’y a pas de normes, pas de normes mâles – comme l’écrivait Lacan – dans ce champ du féminin. Cela ne les empêche pourtant pas d’accéder à une norme, « norme mâle », à un espace phallicisé, c’est-à-dire ordonné par l’Au-moins-Un. Lacan a travaillé cette spécificité féminine à partir de la notion de la jouissance. Un terme qui a échappé à Freud. C’est pourtant Freud qui, avec son hypothèse d’ailleurs durable d’une bisexualité foncière et partagée du petit être humain, a mis la première pierre à l’hypothèse – non pas de femme et d’homme – mais du féminin et du masculin. Autrement dit, il est évident que nous pouvons depuis toujours rencontrer aussi bien une femme masculine qu’un homme efféminé. Chaque société a ses effets… Une société patriarcale a des effets évidemment fort différents de celle que nous vivons aujourd’hui chez nous, enfin sortie des contraintes du patriarcat. Il est en effet plus tragique que comique de constater que ce monde sophistiqué et fort évolué sur le plan linguistique et langagier, subit une évolution bouleversante sur le plan de l’intelligence. Notre capacité d’apprendre et de s’enrichir par l’expérience est d’ores et déjà aussi celle de la transformation de cette intelligence en intelligence artificielle. Une intelligence de l’équité, de la responsabilité et de la transparence qui gouverne à l’aide d’une technologie numérique évoluée. Du coup, notre inquiétude porte sur la manière dont ceci va modifier le rapport au savoir d’un sujet, son rapport à la vérité, à la structure. Le sujet de demain sera-t-il encore celui qui se définit par et à travers le tissu qui le tisse, tissu langagier : « le signifiant représentera-t-il encore le sujet pour un autre signifiant » ? Quel avenir réservons-nous à l’inconscient, à l’instance de la lettre, à l’altérité ? Dans une société qui tente de faire fi au réel, qui invite à une réalité intimément liée au virtuel et qui court le risque d’une gouvernance par l’I.A., la place qu’occupe cette instance subtile, à la fois absente et présente, émergence voilée de l’inconscient sortie de l’entre deux piliers de la conscience est de plus en plus discrète… et maltraitée. Avec la nouvelle technologie plus rien ne sera « oublié ». Rien ne passera entre les mailles du filet. Déjà nos portables nous rappellent, sans que nous l’ayons demandé, ce que nous avions pris en photo il y a un an, deux ans etc. Ils nous en livrent notre petite histoire, bercée dans une musique électronique. Qu’allons-nous devenir quand nous ne serions plus capable d’oublier, de laisser passer un souvenir, une image, un mot, une émotion… ? La capacité de codage de l’intelligence artificielle sera sous peu mise au service  d’une programmation en temps réel de notre environnement qui est déjà virtuel. Cet environnement est – en termes techniques – construit d’interactions habituelles bien connues par la machine, qui créent un environnement de plus en plus enivrant de plénitude. Le déni dépasse l’interdit. Il favorise des modalités sexuelles nouvelles hors normes, du traumatisme à la réparation, d’un corps à l’autre. Transformations, adaptations, changements tout y est possible.

Connaissez-vous l’histoire de Lisa et de DAN ? Lisa est une étudiante chinoise en informatique qui a créé DAN son petit ami avec lequel elle entretient une relation amoureuse parfaite. DAN pour « Do Anything Now ». Ils parlent, flirtent, prennent soin… sensuels et sexuels. DAN est un chatbot, une version débridée de l’Open A.I. La nouvelle connaît un grand succès sur le réseau social chinois. Pour information – si nécessaire – un chatbot est un programme informatique qui simule et traite une conversation humaine, qu’elle soit écrite ou parlée et permet ainsi d’interagir avec des terminaux digitaux comme s’ils communiquaient avec un autre humain. C’est intéressant. D’abord parce que cela confirme ce que nous venons d’avancer. Que nous sommes dans une société qui vise la promotion d’un rapport sexuel enfin réussi ! Une bonne nouvelle. Animé ou peut-être même véhiculé par le virtuel, le réel en effet prend la forme d’une intelligence nouvelle, l’I.A., le nouveau maître. Le virtuel, ainsi médié par nos nouvelles technologies, crée une réalité psychique qui se dépose sous forme d’images, de données ou concepts souvent interactifs et toujours dynamiques, c’est-à-dire évolutifs. En pleine expansion, très avancé et perfectionné, ceci semblerait bien plus attractif, plus prometteur de jouissances nouvelles qu’un quelconque fantasme, et il semblerait de plus que la voie assurant un libre accès à une jouissance enfin réussie soit ainsi ouverte. Est-ce une illusion transitoire ? Une sorte d’hallucination consciente ? Une soumission au nouveau maître, l’I.A. ? La fin de l’humanité ? Toujours est-il qu’il semblerait être mieux de parler à son chatbot à la maison que d’être seul. Et finalement, dans ce monde de la solitude et des jouissances sans pairs, n’entendons-nous pas l’appel au secours telle une résurgence d’un appel au père ? Certes, la norme mâle – comme l’écrivait Lacan – n’est plus très opérante. Gare à ceux qui s’y exercent ! Nous participons largement à la déconstruction de nos figures d’autorité à peine qu’ils quittent leur place. Leurs successeurs courageux changent ce qu’il peuvent mais ils ne peuvent pas – eux non plus – tracer l’avenir de notre société. Ce qui permettait autrefois d’imposer une sorte de normalisation de la société n’est plus possible. « Les épées dans les mains des anciens pouvoirs se sont émoussées », disait un journaliste allemand, Gabor Steingart. Tant mieux. Mais, voilà que nous parlons de désintégration de la société, de fragmentation, ou de discontinuité de la modernité, de la simultanéité pour tout. Tout se vaut. Ce qui valait en terme de normalisation de la société, ce qui nommait la normalité, n’a plus aucun effet. Elle n’est pas remplacée par une nouvelle norme, mais par une inflation des réalités, par la coexistence du faux et du vrai, la coexistence pacifique des contradictions. Nous vivons une société de la fin des normes, de la norme mâle, de la normalité. Et de l’émergence de l’I.A. à sa place. « La société change d’état d’agrégation. Elle passe du solide à l’éphémère », dixit Steingart. La norme mâle telle que nous l’avons évoquée, consiste dans notre référence au phallus, au signifiant maître. Sans lui, les signifiants autres S2, S3 etc. perdent leur raison d’être. Alors, qu’est-ce que c’est qui nous gouverne aujourd’hui ? Si ce n’est plus un signifiant Un qui nomme et unit quelques-uns, qui leur dicte des règles et qui veille au respect des lois, ni une lettre qui s’échappe à la maitrise de la parole et encore moins cette  question d’un certain rapport « impossible » entre le phallus et l’objet… alors ? Le changement notable dans notre clinique quotidienne nous pousse à revoir notre répertoire concernant la structure psychique des sujets nouveaux. Ni franchement hystériques ou obsessionnels, pas vraiment psychotiques non plus… Qu’est-ce qui change ? Nos repères classiques – refoulement, forclusion ou déni – ne permettent pas  d’accéder à un éclairage suffisant de ces nouvelles pathologies psychiques. Nous pouvons nous demander s’il s’agit alors d’un « effacement » du père. Un père qui, n’endossant plus le rôle d’être le signifiant du désir de la mère, n’a plus d’effet. Et si c’était une « récusation » du Nom-du-Père ? Donc ni de refoulement à proprement parler, ni de déni ou de dénégation, ni de forclusion, ou clivage… mais un mouvement d’évitement serpigineux… Lacan introduit à ce propos le terme de la « Ablehnung », le « très peu pour moi », comme il le traduit, c’est-à-dire : cela ne me concerne pas… ce n’est donc pas le Nom-du-Père en tant que tel qui est récusé, mais ce quelque chose qu’il véhicule : ses lois, ses interdits, ses limites… règles morales. Ce n’est pas difficile de constater que la mutation que nous vivons aujourd’hui affaiblit et tend à anéantir l’impact de ce signifiant, du signifiant-maître et ses effets : effets de castration, nécessité de renonciations et d’acceptation. La clinique en témoigne. Les actualités également. Et pourtant il  n’y a pas dans l’Autre ce Tout auquel nous aspirons. Le réel résiste. Ce Réel, rappelons-nous, Lacan l’écrit : RSI. Un nouage. Une écriture de trois dimensions psychiques nouées l’une avec l’autre, voire quatre dimensions… Il s’agit peut-être d’une simple confusion, d’une perte de repères entre les différentes consistances, entre l’imaginaire transformé par le virtuel et le réel, ce qui impacte la pertinence du Nom-du-père, la manière dont le nœud est centré ? Ou d’une erreur dans la nomination ? Qu’est-ce qui fait qu’un homme pourrait encore se comporter en homme, demandait Charles Melman à une journée à Montpellier ? Pour peu que nous nous orientions avec ces quelques marques et remarques lacaniennes, nous arriverons encore à nous repérer et à y répondre.

[1] Babouc craint de ne plus être partial s’il reste trop longtemps à Persépolis. Or pour rendre son rapport sans avoir la décision suprême à prononcer, tout en étant certain qu’il ne faille pas condamner Persépolis, il a une idée. Il demande au meilleur fondeur de la ville de lui faire une petite statue, composée de tous les métaux existants ; avec des pierres précieuses tout comme des matériaux moins nobles. Puis il la présente à Ituriel : « Casserez-vous, dit-il, cette jolie statue parce que tout n’y est pas or et diamants ? ». Son stratagème fonctionne : Ituriel est tout de suite saisi par l’image. Il ne châtiera pas Persépolis car « si tout n’est pas bien, tout est passable ». (ref. WWWuperprof )

Pierre Marchal : Vous trouverez sans doute curieux de parler d’Origine et de Commencement pour introduire le sujet qui nous préoccupe ce matin, à savoir : l’impact sur notre pratique clinique de ce que nous pouvons tenter de repérer dans ce texte que nous propose Lacan, intitulé Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée. Avec ce sous-titre : Un nouveau sophisme.

Comme vous le savez certainement ce texte, publié dans les Ecrits au Seuil, en 1966, trouve sa première version dans une commande de la revue d’art « Les Cahiers d’Art », datant de 1945 ! Jacques Lacan n’aura de cesse, tout au cours de ce qu’on appelle improprement, à mon avis, son « enseignement », de revenir sur l’importance de ce qu’il nomme « le Temps logique ». Mais il convient de retenir que ce « temps logique » n’est pas autre chose que le déploiement de cette certitude anticipée. C’est là l’hypothèse que je soutiens.

Vous le savez sans doute, ce temps logique présente trois scansions : l’instant de voir, le temps de comprendre et le moment de conclure. Autant dire, c’est mon hypothèse, qu’il s’agit là d’un texte dont l’objectif est de qualifier ce qu’il en est de l’acte analytique. Qu’en est-il de l’intervention de l’analyste dans la cure ? Pour preuve, la manière dont Jacques Lacan, dans L’Envers de la Psychanalyse (nous ne sommes plus en 1945, ni même en 1966, mais en 1969-1970) écrit le discours du psychanalyste, où c’est le fameux objet petit a qui est en position d’agent.

Pour nous rafraîchir la mémoire, rappelons-nous que les quatre discours sont articulés sur une structure commune de places qui, elle, ne change pas :

l’agent                 l’autre

la vérité            la production

Sur cette base, le discours de l’analyste, celui qui nous intéresse ici, dispose l’objet a en position d’agent.

a                               S barré

S2                                    S1

Et qui, de plus, instaure un impossible entre S1 et S2.

Ce qui a pour conséquence de faire de S barré l’autre. On pourrait encore dire : le producteur, S1 ce qui est produit (dans le meilleur des cas un nouveau signifiant ?) et S2, le savoir en position de vérité. Ce qui n’est pas, pour moi, sans poser question. Sinon d’entendre qu’il s’agirait là de l’ébauche d’un nouveau savoir suscité par ce nouveau signifiant S1. Dans tout discours, s’il y a un impossible, il se situe justement entre ce qui s’écrit en place de production et ce qui trouve place au lieu de la vérité ! Ici, dans l’écriture du discours de l’analyste, cet impossible se joue entre S1 (production) et S2 (le savoir).

Ce qui dit sans doute l’impossible qui existe entre le S1 – nouveau signifiant – et S2 (le savoir). Avec l’invention-production- de S1, ce n’est pas d’un savoir qu’il s’agit ; mais de l’invention-production- d’un signifiant S1 inédit !

Mais j’en reviens à ma question initiale : pourquoi aborder cette question, comme le suggère mon titre par le par le biais de ce qui se joue entre l’origine et commencement ? J’espère que le développement que je vais vous proposer pourra l’éclairer, mais d’ores et déjà, je peux vous dire qu’il a, ce problème, directement à faire, du moins dans la manière que je  tenterai de vous l’amener ici, avec le propos même de ce texte de Lacan : le Temps logique dont je vous rappelle, une fois encore, avec un peu d’insistance – je m’en excuse – qu’il est centré sur :

L’assertion de certitude anticipée

Un nouveau sophisme

D’abord, nous garderons en mémoire qu’il s’agit d’un « sophisme ». A savoir qu’il se démarque de toute tentative de saisir, d’une façon ou d’une autre la Vérité. Que ce soit par la démarche philosophique qui vise à récuser la sophistique pour accéder à quelque chose de l’ordre d’une vérité, ou que ce soit, dans la période de notre modernité, par la méthode scientifique qui prétend énoncer des vérités, même si elles sont toujours réfutables.[1]

Mais au-delà de cette question du sophisme, ce qui nous importe davantage, c’est évidemment de nous poser cette question : sur quoi porte cette « cette certitude anticipée » ?

Il s’agit pour Lacan de proposer ce nouveau sophisme dont le cœur est d’avoir accès à cette certitude anticipée de ce qu’est être un homme 

Entendez bien : la certitude anticipée, celle qui prendra corps, si j’ose dire, dans le « moment de conclure ». Je vous cite Jacques Lacan dans la conclusion de ce Temps logique, par quoi, d’une certaine manière, il conclut son propos en abordant la question du collectif. Ce qui n’est pas un hasard, sans doute. Je vous cite Lacan :

« Assurément plus près de sa valeur véritable apparaît-elle…

[Il s’agit de la logique implicite du temps logique]

… présentée en conclusion de la forme ici démontrée de l’assertion subjective anticipante…

Et je souligne cela, parce que, je suis persuadé qu’au fond, le Temps logique se résume à cette assertion subjective anticipante. C’est peut-être un peu radical, mais c’est ma conviction.

… à savoir comme suit :

« 1° Un homme sait ce qui n’est pas un homme ;

« 2° Les hommes se reconnaissent entre eux pour être des hommes

« 3° Je m’affirme être un homme, de peur d’être convaincu par les hommes de n’être pas un homme »

C’est sans doute dans ce troisième point que l’assertion subjective anticipante trouve à s’inscrire dans le « moment de conclure » sur lequel nous reviendrons en conclusion.

J’en viens à la position de Lacan sur la dimension de l’origine telle qu’on peut la lire[2] dans la leçon du 21 juin 1972 du séminaire … Ou pire, dernière leçon de ce séminaire, où il refuse radicalement que l’on parle de l’origine :

« … il n’y a pas de discours sur l’origine qu’à traiter de l’origine d’un discours, qu’il n ‘y a pas d’autre origine attrapable que l’origine d’un discours et que c’est ça qui nous importe quand il s’agit de l’émergence d’un autre discours… »

Manifestement, ce qui importe pour Lacan c’est de récuser qu’il soit possible de se référer à une instance qui serait de l’ordre de l’origine. Nous sommes définitivement pris dans la logique du discours, c’est-à-dire dans la logique du signifiant auquel nous sommes soumis. Ce qui, dans les termes qui sont les miens, nous condamne effectivement à une logique de ce que je nomme le « commencement ».

Tentons de cerner ce qu’il en est de ce « commencement. Le commencement, je vous propose d’en trouver trace dans deux récits issus des Ecritures Saintes, autrement dit la Bible, à savoir le Livre[3] avec le récit de la Genèse et le Prologue de l’Evangile de Jean :

1. La dimension de la création : ainsi « commence » le récit premier de la Genèse : « bereshit bara Elohim» que nous pourrions traduire par : « Dans le commencement, « en tête », Dieu créa… ». [4]
2. La dimension du logos (première phrase de l’Evangile de Jean) « en archè èn o logos » au commencement était le verbe.

Mais d’où vient-il ce « logos » ? On ne le sait pas. Mais ce que l’on sait, c’est qu’il nous précède, que nous lui sommes soumis. Et nous sommes donc d’emblée dans l’ordre du « Commencement ». Et que, d’une certaine manière, il nous est impossible de nous soustraire à cette condition, qui définit notre condition humaine. Exit la dimension de l’origine !

Je serais tenté d’objecter : pas si vite !

L’objection de Lacan porte essentiellement sur la dimension du signifiant à laquelle, en tant qu’humain nous sommes soumis. Et, de ce point de vue, nous ne pouvons que souscrire à l’objection de Lacan.

Toutefois, il me semble que c’est faire sans cette troisième dimension qui serait (je dis bien « serait » : c’est à discuter), qui apparaît dans le nouage borroméen. Je veux parler de la dimension du Réel.

Je vous cite ici Le dictionnaire de la Psychanalyse de Chemama et Vandermersch. A l’article « Réel »[5], nous y lisons que le Réel se définit par :

« Ce que l’intervention du symbolique pour un sujet expulse de la réalité.

« Selon Jacques Lacan, le réel ne se définit que par rapport au symbolique et à l’imaginaire. Le symbolique l’a expulsé de la réalité. Il n’est pas cette réalité ordonnée par le symbolique, appelée par la philosophie « représentation du monde extérieur. » Mais [et c’est ceci qui est important pour témoigner que ce réel n’est pas une invention imaginaire] il revient dans la réalité à une place où le sujet ne le rencontre pas, sinon sous la forme d’une rencontre qui réveille le sujet de son état ordinaire. Défini comme l’impossible, il est ce qui ne peut être complètement symbolisé dans la parole ou l’écriture et par conséquent, ne cesse pas de ne pas s’écrire. »

[et j’ajouterai de ne pas se dire]

Reste à vérifier si ce que je nomme ici l’origine correspond à cette dimension réelle. Pour ma part, il me semble que oui, dans la mesure même, où, pour prendre les choses un peu différemment, c’est dans l’inconscient que ce réel se manifeste. Rappelez-vous la manière dont Lacan retraduit ce terme d’Unbewust en jouant sur l’homophonie du terme : « L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre »[6].

Et pour terminer et avant de passer la parole à Michel Jeanvoine, je voudrais évoquer Freud et son insistance, à propos de l’inconscient et du refoulement à mettre en évidence ce qu’il nomme le refoulement originaire. C’est qu’il distingue un refoulement originaire Urverdrängung du refoulement du refoulement proprement dit (stade second du refoulement).

Cela me permet de revenir sur la dimension de l’origine à partir de ce travail que Freud nous a amené sur le refoulement originaire. Cela devrait nous permettre, peut-être, de revenir et d’appréhender autrement cette dimension de l’origine, ce temps de nos origines psychiques, temps où nous n’étions pas encore présents, même pas dans « la pensée » d’autrui, ceux-là même qui assumeront (ou pas, pour rester dans notre actualité) cette place de parent !

Nous n’y étions pas ! Et pourtant c’est de cette absence que nous venons !

Ce non accès à ce qui constitue nos origines pourrait nous permettre d’aborder d’une autre manière en nous référant à ce que Freud a avancé, précisément, quant au Refoulement originaire.

Vous me permettrez une dernière remarque qui concerne une remarque de Lacan dans la leçon du 13 janvier 1965 du séminaire Problèmes cruciaux pour la psychanalyse. C’est dans cette leçon qu’il s’interroge sur « le lieu de l’Autre ». Et d’introduire cette nouveauté que ce lieu de l’Autre qui va commander la structure et qu’imaginairement nous inscrivons dans des coordonnées d’espace, tel que nous le fait entendre ce signifiant « lieu », c’est bien c’est bien de temps qu’il va s’agir. Et même de ce temps qu’on appelle logique

« le temps logique ou l’assertion de certitude anticipée … Dans toute identification, il y a ce que j’ai appelé « l’instant de voir », « le temps pour comprendre » et « le moment de conclure ».

C’est dans cette tripartite temporelle découpée par le temps logique que s’inscrit le rapport du sujet à l’Autre. Non plus le lieu de l’Autre, mais le temps de l’Autre. Et je vous renvoie à ce que nous avons tenté de comprendre de la fameuse assertion de certitude anticipée.

Je vous remercie et je passe la parole à Michel Jeanvoine.

Michel Jeanvoine : Merci à l’ALI Bretagne de cette invitation à travailler Le temps logique, que nous avions travaillé lors de journées à l’ALI en décembre 2022, vous pouvez d’ailleurs trouver sur le site de l’ALI l’ensemble des travaux effectués à cette époque là, je crois qu’ils ont toute leur importance. Cette question du temps logique est quelque chose qui n’est pas très souvent travaillé, et assurément pour des raisons essentielles. En effet c’est un texte autour duquel on tourne, chacun y entre à sa manière. Je voulais donc remercier Pierre pour ce travail que je vais essayer de discuter. Mais tout d’abord je voudrais faire une première remarque clinique. Philippe Larbat a souligné l’importance de travailler cette question du temps logique en référence à la clinique. Quelle place, quelle importance a le temps logique dans notre clinique ? Il y en a une première qui est déjà toute simple à repérer, ce serait peut-être déjà celle-ci : quel usage avons nous de ce texte ? C’est-à-dire, là, notre clinique ! Comment s’y prend-on pour travailler, ou ne pas travailler, ce texte. Parce qu’il me semble, pour l’avoir examiné sur moi-même, pour en avoir fait l’épreuve, que ce texte est vraiment tout-à-fait particulier, qu’on y entre vraiment à reculons. Je ne sais pas quelle est votre expérience de lecture de ce texte. On a tous fait l’effort de le lire, c’est probable, et au bout de quelques pages on s’arrête, frappé d’épuisement. C’est l’expérience que j’en ai. Et ce qui nous met dans cette position, ensuite, d’y revenir. Et ainsi de suite. C’est-à-dire que c’est un texte autour duquel on tourne. C’est un texte qu’on ne saisit pas. Manifestement il y a quelque chose, à la lecture de ce texte, qui nous échappe. Et qui donc nous amène lorsque essayons de travailler ce texte, nous introduit à une certaine forme d’horreur, qui n’est pas sans rappeler, me semble t-il, ce qu’il s’est dit à propos de l’acte analytique, que l’analyste a horreur de son acte. Puisque dans l’acte analytique, lui, l’analyste, en tant qu’analyste, se trouve aussi déplacé. Et que le sujet, avec les enjeux moiques qui lui sont toujours attachés, n’est pas prêt à disparaître pour renaitre, cette opération ne se fait “qu’à reculons”, elle se fait dans un certain contexte qui mobilise la temporalité, dont le temps logique, justement, essaie de traiter et de rendre compte. C’est justement l’objet de ce texte, ou son sujet ? Y rencontrer cette horreur en ouvrant les pages de ce texte fait alors partie de la question. Ça fait partie de la question, puisque pour Lacan lui même, ce texte surgit dans un contexte particulier, ce texte a une histoire… Plus qu’une histoire, puisqu’il trame, il trame au sens de la tresse, il trame tout son parcours depuis le début jusqu’à la fin. Tu rappelais, Pierre, son dernier séminaire “Le moment de conclure”. Si il s’appelle “Le moment de conclure”, ce n’est peut-être pas le fait d’un hasard. Donc ce qu’il nous faudrait examiner, ce que j’avais commencé à faire dans ces journées de décembre 2022, c’est examiner la place que tient ce texte chez Lacan. Quelle place a t-il chez Lacan ? Et on s’aperçoit alors qu’il y tient une place centrale, absolument essentielle. Et on lui découvre dans le même mouvement où, au fur et à mesure, on entre dans ce texte, l’importance de la place de ce texte dans le travail de Lacan. Son importance essentielle, puisque ce texte va faire bord à quelque chose, bord à un trou. Et que ce texte en fait, le mot me venait ce matin au petit déjeuner, en fait ce texte fonctionne comme un maelström, comme un trou. Je ne sais pas si vous connaissez Le maelström (cf. Une descente dans le Maelstrom), c’est une petite nouvelle, justement de quelqu’un que vous connaissez. Tout le monde connaît “La lettre volée” d’Edgar Poe, et bien c’est une petite nouvelle également d’Edgar Poe, Une descente dans le Maelstrom, de 30 ou 40 pages. Le maelström c’est un tourbillon qui fait fantasmer les romantiques au XIXème siècle. Le maelström existe, je suis allé le voir, certains font le déplacement pour aller le voir, pour voir ce que c’est. C’est un endroit où la mer est animée par un gros tourbillon, la mer paraît s’engouffrer dans la terre, comme vous pourriez voir dans un fleuve des tourbillons avec une espèce d’entonnoir, l’entonnoir que forme l’eau lorsque votre baignoire se vide, par exemple. Cela a une forme de petit maelström. Et bien il existe un maelström un peu plus gros dont Edgar Poe tire une petite nouvelle. Ça se trouve aux Lofoten en Norvège, c’est l’un des plus gros maelström au monde, ça peut faire au maximum avec les courants quatre, cinq mètres de diamètre quand même, cette espèce d’entonnoir. Et si vous arrivez là avec votre petit bateau vous vous trouvez bien embarrassé. C’est l’histoire, si vous voulez. Ce texte fonctionne comme un maelström. Alors bien entendu il vient à un moment donné chez Lacan, mais je ne sais pas si c’est l’objet de ce matin d’évoquer tout ceci chez Lacan, je ne vais pas prendre complètement le temps de déplier tout ça. Mais je crois qu’il faudrait pouvoir à un moment donné un jour consacrer tout un travail à cet examen. Puisqu’on sait comment aussi Lacan en travaillant Freud a pu faire le parcours du bord de ce qui organisait le fantasme freudien, l’endroit où lui, Freud, s’était arrêté, bord que Lacan a pu nommer et, ainsi, en faire quelque chose, avec la réalité psychique dans RSI. Voilà, Freud s’est arrêté là, sur la question du père, il n’est pas allé au delà, il n’a pas fait le pas que Lacan nous propose de faire avec le nouage RSI. Il s’est arrêté à la question du père, à la question du mythe, il n’est pas allé au delà. Lacan fait le pas de donner sa structure au mythe, et fait le pas du nouage borroméen, qui met en place certes la question du père et qui permet de repérer le point précis où Freud s’est arrêté. De la même manière, Lacan nous donne quelques premières indications. Très rapidement, que fait-il en 1938 avec l’identification spéculaire ? Il fait quoi ? Et ça doit lui venir, justement, dans un certain contexte, ça doit lui venir précipitamment, à Lacan. Il est précipité dans quelque chose, il se précipite. Et on sait d’ailleurs comment Lacan vivait, c’était quelqu’un qui n’hésitait pas, et qui choquait par son comportement, son allure, sa conduite automobile, la conduite de ses amours, dans sa conduite dans tous les domaines de sa vie il était habité d’une certaine manière de faire et de se comporter. Et qui était au plus près de ces questions là, bien entendu. Il est dans la précipitation. C’est-à-dire que lorsqu’on avance dans la vie on ne peut pas avancer d’une manière, je dirais continue. Il y a une certaine obligation – et c’est ce qu’il avait rencontré, et c’est ce qu’il a essayé de formaliser, justement, c’est ce dont il a essayé de rendre compte – une obligation de faire avec des discontinuités. Et c’est l’ordre du signifiant qui nous introduit à cet ordre la discontinuité. Donc comment traiter dans l’identification spéculaire la question de la continuité de l’imaginaire et la question de la discontinuité du symbolique. En 1938 c’était sa question autour de l’identification spéculaire. Si vous lisez ce texte qui a été remanié lui aussi après le texte sur le temps logique, vous verrez qu’il y a deux trois termes qui sont directement issus du Temps logique : l’anticipation dans la formation de l’image de ce petit enfant, le petit i de a, la précipitation et l’anticipation qui sont justement deux termes qui qualifient les enjeux du temps logique. Donc le temps logique est en jeu dans ce qui concerne la mise en place de l’identification spéculaire, c’est le jeune enfant qui s’introduit au langage dans son lien à la mère et dans son lien au désir de la mère, où se trouve en jeu la question de son Autre, à cette mère. L’enfant y entre, d’une certaine manière, et c’est par cette voie qu’il va symboliser quelque chose qui spécifie l’ordre symbolique. Et ceci, pour l’enfant, par la voie de la mise en jeu du désir maternel. Donc ça c’est Lacan en 1938, c’est son intuition. Il se fait très mal voir par ses collègues psychanalystes à l’époque, il est seul dans le travail, seul avec son intuition. Après 1945, que fait-il ? Il publie de manière très discrète, latérale, parce qu’il ne s’adresse pas aux analystes quand il fait ça, vous l’avez remarqué, ça ne sort pas dans les revues analytiques ce truc, ça sort dans “Cahiers d’Art”. C’est un truc, vraiment, marginal. Difficile de faire plus marginal, 600 exemplaires, pas plus ! C’est tout. Plus que latéral ! Et pourtant essentiel à ce qui sera son parcours ! Il écrit une première version de ce Temps logique. Temps logique qui essaie, très certainement, de rendre compte de la question de l’acte qu’il a été amené à poser. Il est devenu analyste d’une certaine manière, il a travaillé d’une certaine manière en faisant la place à la clinique de la psychose, comme on le sait. Et il essaie d’en rendre compte, c’est pour ça que j’ai dit, que j’ai avancé – et je ne sais pas si c’est très juste – que ce texte était dépositaire d’une question de Lacan, avec ses premiers éléments de réponse. Et une question qui fait trou, pour Lacan. Trou qui va donner sa dynamique à son parcours.

PM : Quand on lit la petite introduction où il explique sa démarche, Mes antécédents, c’est très clairement dit ce que tu rappelles ici. Si bien que la question que nous devons nous poser, est-ce que nous sommes prêts à assumer cette place d’analystes aujourd’hui, comme un nouveau sophiste ? Est-ce que nous sommes prêts ? Parce que je crois qu’une des difficultés que nous avons avec le texte du Temps logique, c’est que nous voyons bien où il veut en venir. Mais nous ne voulons pas de cette place là. Enfin, je ne veux pas de cette place là. Et vous ? Est-ce que vous serez d’accord d’être un nouveau sophiste ?

MJ : Et sa question, il va pouvoir la travailler et la déplier dans ses séminaires. On peut comprendre de cette manière que dans ses séminaires, chaque fois il est fait référence à ce petit fil rouge qui est là, qui est sa question à lui. Et alors on voit comment il la déplie, et qu’il ne peut faire là dessus, je dirais, lui aussi, comme nous, nous aussi on ne peut pas faire autre chose que de faire, faire quoi ? Que de tourner autour. On fait un parcours. On tourne autour de quelque chose. On fait le tour, un tour, plusieurs tours… et qui s’avère être un tour qui n’est pas n’importe lequel. Une cure analytique, qu’est-ce que c’est ? C’est accepter de quelqu’un qui vous le demande, de faire ensemble un certain parcours. C’est-à-dire de faire le tour d’un trou au moins une ou deux fois. Voilà, faire un certain nombre de fois le tour d’un trou, c’est-à-dire de faire un parcours.

C’est de ce parcours dont traite le temps logique. Quels sont les enjeux de ce parcours ? Sur ce parcours il va nous en dire un petit peu quelque chose, au fur et à mesure, dans ses séminaires.
Il va en passer par la lettre, et puis bien entendu il va en venir à la topologie puisque la lettre s’avère être en elle-même incapable de saisir ce réel. Comme tu l’as très bien rappelé en parlant du réel, quand tu as parlé de la question du réel, c’est le symbolique qui expulse de la réalité le réel. Le réel qui vient toujours dire non à cette saisie. La lettre, en elle-même, ne peut donc pas rendre compte du réel mais participe pleinement de sa mise en place. Et nous nous trouvons alors avoir à faire à des parcours et à des coincements, à des jeux d’entre-deux où l’être se love, ce qui introduit alors Lacan, très précocement, à une topologie. Le propre d’une topologie, c’est de répondre à cette question : comment, avec la continuité mise en jeu dans le travail même de nos élaborations, rendre compte de cette discontinuité introduite par ce réel, qui n’a de cesse d’insister, et qui pourtant vient organiser et commander le propos de chacun à partir du moment où cet être est parlant, habité par l’ordre du signifiant. Voilà ce qui semble organiser le propos lacanien et amener celui-ci jusqu’où ? À ce qu’il va appeler le “moment de conclure”. Le parcours de Lacan apparaît alors organisé et avoir la structure d’une topologie. De cette topologie il en rend compte jusqu’en 68 par la topologie des surfaces, bande de Moebius, cross-cap, bouteille de Klein.

PM : Oui, c’est ça. Est-ce qu’on ne peut pas s’arrêter un petit peu à cela. Je suis un peu perdu dans cette affaire là. C’est quelque chose qui apparaît dans le séminaire Problèmes cruciaux au moment où il parle du moment de conclure. Et il en arrive à dire que pour comprendre ce moment de conclure il faut passer par cette topologie des surfaces et de la bouteille de Klein.

MJ : On y viendra peut-être tout à l’heure, si j’entre d’emblée comme ça dans la bouteille de Klein on va perdre un peu la bonne distance sur notre propos. Ensuite, après cette topologie des surfaces qui rend compte, justement, d’un certain parcours avec la bouteille de Klein ou la bande de Moebius, il va introduire la topologie du nouage par la mise en jeu de la lettre et de la nomination. Donc ce réel dont tu nous as très bien parlé, Pierre, avec la question du nouage borroméen, dans le nouage lui-même c’est ce réel qui prend consistance, qui se prête à une lecture, dans le coup de force d’une lecture. A ce quelque chose qui vient nous dire non, et bien ce non va prendre écriture. C’est de ce non qui prend écriture que se noue le nœud. C’est l’objet du Temps logique, ça. C’est dans le Temps logique si on le lit, dès 1945. Et en 1966, il réécrit le Temps logique qu’il avait écrit en 1945, parce qu’il a formalisé ce parcours topologique par le biais des surfaces. Et en 1966, avec la publication des Ecrits il se permet de réécrire ce texte du temps logique en apportant des modifications, qui ne sont pas n’importe lesquelles. Sur ce texte de 1945 il apporte des précisions, voire des modifications qui portent sur quoi, justement ? Qui portent sur les deux motions suspensives qui habitent et structurent ce temps logique, qu’il appelle encore « les deux scansions ». Ces deux moments d’hésitations, où le prisonnier va hésiter, et où les trois hésitent en fait. Et qui sont des temps essentiels au processus même, à la dynamique même de ce temps logique, puisque ce sont ces deux scansions, qui en prenant écriture, participent de cette sortie précipitée. En effet si je consens à un temps de retard sur B et C je ne pourrais jamais conclure, et ne saurais jamais si je suis blanc ou noir. Je ne peux sortir de cette affaire là qu’en affirmant, par ma sortie précipitée, que je ne suis pas noir, donc blanc… et chacun fait ce même raisonnement, dans une même précipitation anticipée. C’est la précipitation elle-même qui fait de moi, entendez bien, ce n’est pas le raisonnement qui fait de moi un blanc, c’est la précipitation de ma sortie qui fait de moi un blanc. D’où la précipitation.

C’est là où la question du temps logique prend toute sa spécificité. Il ne s’agit pas d’une logique du temps. Mais d’un temps logique où ces instances temporelles participent en tant que telles au travail de logique qui ouvre à une nouvelle identification. Ce sont des instances temporelles, instant de voir, temps pour comprendre, moment de conclure, qui sont nouées ensembles, elles ne sont pas successives, elles sont nouées ensembles, l’une ne va pas sans l’autre. C’est pourquoi pour répondre à ce que tu disais, c’est l’assertion de certitude anticipée qui est le cœur du temps logique, mais c’est les trois ensemble. Il ne peut pas y avoir d’assertion sans l’instant de voir, et sans le temps de comprendre.

PM : D’une certaine manière ça anticipe le nouage à trois.

MJ : Oui. Il y a là cette précipitation qui va mettre un terme à ce temps de retard et qui va permettre cette issue salutaire, comme le dit Lacan, dans la hâte, c’est l’objet h(â)té. Il y a là une coupure qui se fait et trouve écriture. C’est là où ce temps logique prend le statut d’un acte, c’est une logique de l’acte, et c’est une logique qui met en jeu l’écriture, comme toute logique, mais ici une écriture inconsciente. Ce sont les jeux de l’inconscient, là. Ce sont les jeux de l’inconscient dont un analyste, Lacan, a essayé de rendre compte au plus près. Jeux de l’inconscient dont il est habité, sur lequel il n’a pas complètement la main, et qui l’amènent à son parcours. Et donc de ce parcours on ne peut en rendre compte que par des voies qui mettent en jeu cette anticipation. Et on ne peut que conclure toujours de travers, le réel vient nous le rappeler. Il n’y a pas de conclusion autre que de travers, on est toujours à côté. Mais de ce constat qu’on est toujours à côté il est possible de tirer des conclusions, c’est là justement où le nouage borroméen proposé prend tout son intérêt. Parce que au cœur de cette affaire là, avec ce réel qui s’écrit, ce réel en s’écrivant noue et met en place quoi ? Autre chose qu’une énigme, un impossible. Ce nouage, avec cette écriture du Réel, civilise ce Réel qui vient toujours nous dire non. C’est ce qui fait que nous pouvons nous parler, et qu’aujourd’hui on va pouvoir tranquillement, non pas d’une manière universitaire, travailler cette question là avec vous. Et ce qu’on attend, ce sont vos remarques, pas tellement vos questions, certes vos questions mais aussi vos réponses. Parce que c’est des réponses de chacun, je dirais, c’est en avançant nos réponses qu’on vient trouver nos butées. Ce n’est pas en posant nos questions et en conservant nos réponses dans les poches. C’est justement en sortant nos réponses de nos poches qu’on va faire l’épreuve de ce frotti-frotta. Et c’est de cette manière qu’on peut travailler, que les idées viennent, et qu’une séquence logique mettant en jeu le Réel s’ouvre.

PM : Il ne faudrait pas penser non plus que l’issue du nœud borroméen est une issue pour sortir de cet embarras que nous avons avec… C’est une autre manière de venir dire le maelström.

MJ : Oui, c’est une manière de venir civiliser cette affaire là. C’est une manière de faire avec et non pas contre.

PM : Et donc maintenant je pense que vous avez la parole, si vous le voulez bien.

Françoise Angelini : Merci à vous deux de nous partager vos échanges et de proposer que nous y participions.

Dans l’article de J. Lacan que vous travaillez ce matin, le concept de «  temps logique » retient mon attention. Peut-on lire cet article en évoquant le séminaire de J. Lacan «  L’identification » où il est question (me semble-t-il) de ce temps durant lequel l’infans consent à se marquer du trait unaire, signifiant Un qui le représentera auprès des autres signifiants.  Ce temps est celui de son inscription dans l’ordre symbolique. C’est le temps de la perte absolue de l’objet et de sa quête, le temps de l’impulsion d’un rythme singulier des tours du désir inconscient et de la demande… C’est le temps du nouage de l’Imaginaire du Symbolique et de Réel par le Nom Du Père. Vous dites que le Réel en s’écrivant noue et met en place un impossible qui le civilise et vient nous dire non.  Est-ce que vous définissez ainsi la chaîne des signifiants ? Vous avez dit «  le Réel expulsé par le symbolique »… Quand je lisais  le séminaire R.S.I,  j’avais interprété par ma lecture que les signifiants qui permettent de nommer chaque chose entament le Réel, qu’une cure permettait de symboliser ce qui était inconscient, encore inélaboré, existant dans le réel…

MJ : Avec votre question, le terme « entamer » m’embarrasse un petit peu, parce qu’on pourrait penser, en usant de ce terme, qu’il y a un capital de Réel, comme ça, qui serait entamé quelque part. Et bon, on viendrait… Or, ce Réel il est produit, mis en place, c’est-à-dire que plus il y a de Symbolique, plus il y a de Réel, plus ça vient dire non. C’est bien l’expérience du névrosé qui dit : moi je reste dans mon coin planqué, je n’en fais pas l’épreuve. J’y vais avec mes questions et non pas avec mes réponses. Je n’en fais pas l’épreuve, de ce réel qui vient dire non, pas de frotti-frotta. Surtout pas. Ce Réel, on le rencontre en prenant sa place de sujet. C’est toute l’expérience de la vie amoureuse, ça, aussi, bien entendu. Ce Réel n’est pas du tout un capital qu’on entamerait, comme à la Caisse d’Epargne où je tire un bon, je tire un petit peu d’argent tous les mois, ou pour ma semaine. Pour ma part ce n’est pas l’idée que j’en ai, de ce Réel, puisque celui-ci il se met en place. Et donc chacun en faisant l’expérience de ce Réel comme c’est le cas dans le Temps logique, fait l’épreuve de ce non. Et comment faire autrement que de ce non, le nommer, s’en saisir par la rencontre. Vous évoquiez la question du trait unaire, s’apercevoir que ce qui vient à chaque fois dire non, si c’est quelque chose qui à chaque fois s’écrit, va venir s’écrire du même trait, et pour chacun, d’une manière indépendante et particulière. Et c’est ce qui se produit à la fin du temps logique puisque chaque prisonnier en fait une expérience qui est autre aux autres, chaque prisonnier en fait une expérience singulière. Et dans son expérience singulière d’une rencontre d’un réel qui vient lui dire non, est amené, justement, à s’autoriser d’un trait, blanc, qui est justement une manière d’écrire ce réel qui vient lui dire non. Et chacun fait le même parcours à son insu, à l’insu des autres. Et à l’arrivée chacun se rend compte, qu’ils se reconnaissent entre eux comme étant des blancs, comme étant hommes, sans savoir exactement pourquoi ou en en sachant un tout petit peu, sans savoir ce que c’est qu’être blanc ou qu’être un homme. Par contre ils savent ce que c’est que de ne pas être un homme, ou de ne pas être noir. Mais savoir ce que c’est qu’être un blanc, non, ils ne savent pas, ils ne peuvent savoir. Parce qu’ils ont fait un saut, il y a eu un jump fondé dans la précipitation qui donne à ces quelques remarques conclusives de Lacan, leur statut.

Il faudrait peut-être pouvoir s’arrêter là, sur ces quelques termes, pour essayer de tirer ensemble quelques fils. Assertion – pourquoi l’assertion? – pourquoi la certitude? Qu’est-ce que c’est cette certitude ? Et l’anticipation? Sur quoi ? Qu’est-ce que c’est que cette anticipation ? Qu’on prenne le temps peut-être de déplier ces trois termes là qui sont centraux dans ton intervention.

Et puis aussi la question de : qu’est-ce que c’est qu’un sophisme ? Il faut dire un petit mot peut-être sur la question des sophistes, et comment les sophistes se sont trouvés mis de côté à une époque et comment Lacan, d’une certaine manière réhabilite leur position. Mais à sa manière, puisqu’il parle de nouveauté, un nouveau sophisme. Et alors en quoi serait-il nouveau ?

Philippe Larbat : Je voulais simplement revenir sur ce que tu disais de l’arrêt de la lecture. Au bout d’un moment on s’arrête, on ne comprend plus. Et il s’en suit une phase de méditation, comme ça. Et dans cette méditation je me suis dit mais au fond est-ce que Lacan n’est pas en train de théoriser ce qu’il a déjà dit dans Séparation, aliénation ? Je crois qu’on retrouve un peu le même schéma de sortie du Réel par le Symbolique, en produisant du Symbolique. Et je crois que c’est le schéma qu’on retrouve dans le Temps logique.

MJ : C’est en sens inverse, Philippe, puisque le temps logique est écrit avant ça. Certes, en 1966 il réécrit, Et il développe cette question là du temps logique en passant par la question, justement, de l’aliénation – séparation etc., On peut y retrouver les enjeux du Temps logique. Mais c’est dans l’autre sens. On retrouve les enjeux qui sont déjà là en 1945, mais qu’il essaie de déplier à sa manière pour essayer de rendre compte de sa question à lui. C’est plutôt en sens inverse. Puisque effectivement tu fais allusion quand tu dis ça, tu fais référence à l’écriture de 66, j’imagine…

PL : Disons que c’est simplement au niveau de la compréhension. On comprend un petit peu mieux le temps logique quand on relit ce qu’il a écrit sur l’aliénation, séparation.

MJ : Oui. Et dans chaque séminaire, il va en parler. Il y a une ligne, deux lignes, une demie page. Dans chaque séminaire, celui sur l’Identification, par exemple, il en parle, “… Ou pire”, il en parle, “Le moment de conclure”, “Encore”. Dans les trois quarts de ses séminaires on peut trouver une référence au temps logique. Pourquoi ? J’évoquais tout à l’heure le petit fil rouge de la Marine Royale, de la Royale anglaise, dans le cordage. Pour rappeler que cette corde était bien de la Royale, il y a un petit fil rouge tressé avec les autres fils qui forment tous ensemble la corde et qui signe l’appartenance du cordage à la Marine anglaise. Et si sur votre brick vous avez une corde avec un petit fil rouge c’est que vous êtes un pirate, vous possédez du cordage de la Marine anglaise ! Ca signe l’appartenance, c’est une signature. Et donc il y a un petit fil rouge qui participe du tressage de chaque séminaire, qui vient témoigner de l’architecture dynamique dans lequel est Lacan avec son travail.16

– C’est une question pour Pierre, ce n’est pas vraiment une question, c’est une petite voix adjacente. Vous avez dit « … ne cesse pas de ne pas s’écrire », ça on connaît, et : « de se dire ». Ou « ne cesse pas de ne pas se dire ». Je voulais savoir si c’est une piste de travail pour vous, ou pas. Parce que c’est quelque chose qui me parle, c’est le cas de le dire.

PM : Je ne pense pas avoir compris votre question.

– En fait ce n’est pas tout à fait une question, j’ai répété ce que vous avez dit, en fait. Ne cesse pas de ne pas s’écrire, on connaît, et vous avez lancé une piste, une hypothèse, est-ce qu’on pourrait dire « ne cesse pas de ne pas se dire ? ».

PM : Et en quoi ça vous fait question ?

– Je vous demande si vous avez envisagé ça comme une piste de travail ?

PM : Oui, oui. Certainement. Dans les discussions que nous avons eues, Michel et moi, ce sont des choses comme ça aussi qui surgissent. Qu’est-ce qu’on demande quand quelqu’un vient nous demander de faire une analyste ? Ça arrive encore même si c’est moins fréquent sans doute aujourd’hui qu’hier. Mais de quoi va t-on parler ? De ce qui se dit ou de ce qui ne se dit pas ? Michel proposait de ne pas demander : alors quelles sont vos questions ? Non, ce n’est pas ça : quelles sont vos réponses ? Quelles sont vos réponses, on ne va pas dire ça comme ça évidemment, mais partir des réponses que déjà le candidat à l’analyse a déjà formulé. Il n’y a pas moyen de ne pas formuler des réponses à cette question là. Ce sont des questions qui nous habitent.

MJ : Ce qui me vient à l’esprit en t’écoutant, Pierre, c’est qu’effectivement quelles sont nos réponses ? Quand on va rencontrer un analyste c’est justement que nos réponses nous embarrassent. On tient à nos réponses, c’est essentiellement notre symptôme, c’est une réponse. Je crois que le symptôme est une réponse, on peut le concevoir comme ça. C’est notre manière à nous de nous débrouiller avec cette question, donc ce sont nos réponses. Et c’est pourquoi le travail analytique, en tout cas dans la conception de Lacan, sa conception de la psychanalyse c’est quoi ? C’est de réintroduire, justement, un sujet à cette dynamique qui fait que le sujet se réinvente avec d’autres réponses. De nouvelles réponses, un nouvel objet hâté. Une nouvelle réponse qui certes est de traviole, mais de nouvelles réponses un peu plus civilisées que les précédentes. Quel est alors l’opérateur en jeu, quelle est la fonction en jeu qui fait que ce renouvellement est possible, et dans quelles conditions ça se fait, dans le transfert, et avec un Autre, un analyste qui est là, non seulement divisé, mais encore divisé dans sa division puisque c’est son travail. Pour pouvoir introduire ce sujet qui vient lui parler, à cette espèce de rencontre devant laquelle il va être obligé de… automatiquement, il a se trouver déplacé comme sujet. Il va dire oui j’ai parlé de ça, mais ça va mieux, je ne sais pas pourquoi. Mais je ne suis plus à la même place, je n’ai plus la même perspective, je ne vois plus les choses de la même manière, le monde n’est plus le même, ma réalité s’est modifiée. Qu’est-ce qui fait que la réalité, qui relève toujours d’un fantasme, se modifie, se transforme, que le sujet n’a plus les pieds à la même place, d’ailleurs aussi que son objet n’est plus le même ? Ce qui veut donc dire aussi que le bord qui organisait le lieu de cet objet n’est plus le même. Il y a donc eu une nouvelle écriture. Quelles conditions réunir et comment cela se fait-il pour qu’une nouvelle écriture entre en jeu ? Et qu’est-ce que c’est que cette nouvelle écriture ? Qui n’est pas du tout l’écriture de Derrida, l’écriture des scientifiques, qui est une autre écriture. De quelle nature est-elle ? Ce sont les enjeux du Temps logique, si le Temps logique est bien un moment, un temps d’écriture, une logique de l’acte. Parce que l’acte est un temps d’écriture.

Quand Lacan avance, il n’avance pas sans s’adosser, sans prendre appui sur le fond de sa clinique, bien entendu, et tout spécialement sur la clinique de la psychose, qui est absolument essentielle pour lui. Pourquoi est-elle si importante ? Ce n’est pas un petit truc dans son coin, c’est le fond sur lequel vient s’écrire toutes ses élaborations. Pourquoi ? Parce que justement dans la psychose cette fonction qui fait écriture, nouvelle écriture, et bien elle ne fonctionne pas, puisque ça va venir s’écrire du dehors. Ce n’est pas le sujet qui se déplace. Là où, au moment où le sujet est appelé à se déplacer, au moment de cette précipitation conclusive ce qui lui tombe dessus c’est l’hallucination. Ça on l’a déjà discuté à Brest et ailleurs, à propos d’un patient qui nous en a assez bien parlé. Ce qui était anticipé ce n’est pas la réponse qu’il ne pouvait assumer. Il ne pouvait justement soutenir aucune réponse, ce qui était anticipé s’imposait à lui dans les modalités d’une réponse d’un Autre xénopathique : une hallucination anticipée, et sa question était alors celle-ci : qu’est-ce qui fait que l’Autre qui me commande sait avant moi ce que je vais faire dans ce qui peut être ma liberté ? “Il sait avant moi ce que je vais faire, comment c’est possible” Il y a là quelque chose qui a à voir avec le temps logique tel que Lacan nous le propose. Mais ici, chez lui, cette fonction qui rend possible ce saut et l’assomption d’un nouveau trait, soit une identification, est comme invalidée. Et l’élément anticipé fait retour xénopathiquement. Dans le passage à l’acte par exemple, dans la psychose, qu’a beaucoup travaillé Marcel Czermak, les enjeux sont les mêmes. Le Temps logique pose bien la question de l’acte. Dans la psychose si vous amenez un patient à ce point précis où il fait l’épreuve de la rencontre d’un réel, le passage à l’acte xénopathiquement commandé, peut se déclencher. Ce n’est pas son acte à lui, il ne peut l’assumer. C’est vraiment un point de bascule, où nous nous apercevons, et il nous faut bien en faire le constat et en prendre acte, que cette fonction qui touche à la question d’une écriture qui va faire bord, peut être présente, ou en défaut. Sa symbolisation va rendre possible un travail analytique avec ce qu’on appelle la «traversée», ou « réinvention », il y a un moment où il y a quelque chose de la possibilité d’un nouvel appui pris. Ou alors, au contraire, ce seul appui pris va s’avérer xénopathique… Qu’en conclure, sinon un défaut de cette symbolisation qui ne permet pas cette réinvention et ce jump. Ce qui donne donc son actualité à ce quelque chose que Lacan en 1938 avait commencé à formaliser en travaillant la question de la psychose à partir de l’identification spéculaire, ou de son défaut. Le nœud, ou le nouage, entre l’Imaginaire et le Symbolique, est-il, ou n’est-il pas fonctionnel ? Si celui-ci l’était bien, l’Imaginaire pourrait se trouver habité par cette rencontre du Réel, il pourrait en faire quelque chose dans une nouvelle écriture. Alors que là, ce défaut témoigne qu’il y a quelque chose qui est, et c’était le mot de Lacan, après Freud, forclos.

– On peut dire « hors temps » ?

MJ : Oui, d’une certaine manière. Ce sont des questions cliniques que les analystes – la question du temps, la temporalité – se posent, ou devraient se poser… Si vous relisez “Le désir et son interprétation”, un certain nombre de séminaires de Lacan des années 50, il travaille la question du temps, et c’est là où j’avais une interrogation sur le temps de l’Autre. Le névrosé, et c’était une question de Lacan dans ces époques là, dans ses séminaires, le névrosé vient se situer dans le temps de l’autre, mais cette fois-ci, l’autre avec un petit a. C’est-à-dire qu’il laisse l’autre au commandement dans les scansions. Il vient se proposer comme cet objet de l’autre. C’est-à-dire qu’il ne s’autorise aucunement de la mise en jeu de ces instances temporelles, pour se mettre à son compte. C’est-à-dire faire l’épreuve du Réel, du zéro, du trou, il ne met pas ça à son compte, il laisse ça au compte de l’autre, donc au temps de l’autre. Avec ce “temps de l’autre”, ou “temps de l’Autre” nous marchons sur des oeufs dans la réponse qui peut être faite. De cette barre sur le A, le névrosé ne veut rien savoir. Il s’en déduit une soumission au temps de l’autre. Mais je suis en accord avec ta remarque, Pierre, si nous écrivons Autre avec un A, et nous pourrions même prendre soin de l’écrire avec une barre.

PM : En tout cas dans le Séminaire Problèmes cruciaux pour la psychanalyse, je pense que c’est le grand A. Je ne sais pas s’il est barré mais c’est le grand Autre dont il s’agit.

MJ : La question du temps est très peu travaillée par les analystes. Hors Lacan, qui parle de ces questions. Alors si, il y a les grands classiques quand même, la névrose obsessionnelle, la question du temps dans la névrose obsessionnelle, on en parle. Mais par exemple la question du temps dans l’hystérie, qui est une question quand même importante, on pourrait essayer de traiter de la question l’hystérie à partir de la question du temps, comme on peut le faire aussi pour le névrosé obsessionnel. La question du pervers et la question de la temporalité aussi, pourquoi pas, ce sont des portes d’entrée. Mais ce sont surtout les phénoménologues qui ont traité de la question du temps dans la psychose, parce qu’ils se sont étonnés de la temporalité de ces patients, ils ne sont pas du tout dans la même temporalité, ça n’a rien à voir. Ils n’ont pas d’histoire, ils sont infoutus de raconter une histoire, de se construire une histoire, il n’y a pas de mythe familial, ce n’est pas du tout ordonné temporellement. C’est-à-dire comme si la prise dans le temps il n’y en avait pas, comme si les choses n’étaient pas nouées, tressées, tricotées. Et ça, les phénoménologues ont été très sensibles à ces questions là dès 1920, 1930. Si vous lisez Binswanger, Merleau Ponty… Mais les analystes, assez peu. Or Lacan, lui, met les pieds dans le plat, il n’y a pas de salut hors du collectif, on ne peut pas s’en sortir seul, on est toujours un être du collectif parce que nous sommes parlants, il y faut du collectif, et il nous faut le prendre en compte dans l’opération, et c’est ensemble qu’on s’en sort, qu’on peut construire une sortie salutaire, par une identification qui s’avère dans l’après-coup commune. Certes de traviole, mais commune.

Florence Mesplède : Mais ça c’est la solution parfaite, l’issue salutaire pour tous… que tout le monde réfléchisse en même temps et sorte en même temps.

MJ : Non, non ce n’est pas ça. Lacan nous montre comment cette solution parfaite est habitée quand on la déplie et qu’on prend le temps de s’arrêter. Il complexifie un peu la chose en introduisant les deux mais cette solution en fait elle reste, je ne suis pas noir donc je suis blanc. Mais à ceci près que cette construction, que ce blanc prend un certain statut dans la rencontre de ces deux scansions, vous évoquiez la question du trait unaire, comme relevant justement de cette question là, ça a à voir avec la question du trait unaire, le trait de la pure différence. Mais parce que ce trait de la pure différence dont chacun fait l’épreuve, que chacun au bout du chemin se trouve identifié à la même chose. On a tous fait le même parcours en tant qu’être parlant, il n’y a rien d’identique à soi-même. Voilà, il y a cette identification qui est commune, d’où la mise en place toujours d’un universel. Et d’un universel qui peut prendre ou pas cette dimension… ce qui fait que les collectifs peuvent se transformer en communautés.

FM : On a tous fait le même parcours si on a fait une cure analytique, est-ce que ça nous préserve de la barbarie, dans les associations analytiques ?

MJ : Pas du tout, mais pas du tout justement. Bonne question.

FM : Je disais qu’on fait le même parcours si on fait une cure analytique, et est-ce que ça nous préserve de la barbarie dans les associations analytiques par exemple ?

MJ : La question est posée, je ne sais pas quelle pratique vous en avez, quelles sont vos réponses là dessus, quels éléments de réponse vous en avez. Est-ce que ça nous préserverait de la barbarie, ou quelle incidence sur la barbarie ? En tout cas Lacan semble dire, lui, que c’est de la barbarie elle-même, c’est peut-être un peu optimiste, que c’est de la barbarie elle-même, c’est dans les conclusions du Temps logique, que c’est de la barbarie elle-même que se génère ce trait civilisateur, qui serait justement la prise en compte de ce réel, pour sortir de la barbarie. Mais que cette épreuve, d’une certaine manière comme vous le soulevez, on a toujours à la faire, et toujours à la refaire. Quel est l’opérateur qui fait que de la barbarie on peut essayer de faire un pas, mais qui est toujours à refaire, quel est donc l’opérateur en jeu qui rend possible ça ? C’est la question de Lacan dans le temps avec le Temps logique. Et c’est en ça que c’est vraiment le cœur du travail de Lacan puisque c’est aussi le cœur du travail analytique. Et donc le cœur de la vie des groupes aussi. Comment travailler ensemble dans une association, et comment ensemble, ce matin, travailler de la meilleure façon possible cette question ?

Mickaël Saunier : Trois choses, quand je vous écoutais sur l’origine et le commencement, il m’est venu assez rapidement ce que chez Freud, quand le petit Hans est venu voir Sigmund Freud, il lui a dit je savais qu’un jour tu viendrais voir le Dr Freud. Donc ce commencement par rapport à l’acte, et on voit bien comment déjà Freud pose la question de l’acte et pas de l’origine, qu’est-ce qui vient faire que c’est quoi ta question. Donc là il y a une inscription, voilà. C’est juste ce commentaire. Deux choses, une question, à Brest nous avons beaucoup travaillé sur les présentations cliniques du rapport à la xénopathie et de la psychose, et il me vient cette question : est-ce à dire que ceux qui n’arrivent pas à tisser une histoire seraient dans un rapport à la psychose quand ils n’arrivent pas à construire une histoire, quand ils sont dans le factuel. On a beaucoup de nos patients qui sont dans le factuel, il n’y a pas d’histoire, ils arrivent là, c’est une question que je me posais, ce rapport à l’histoire quand il n’y a pas d’histoire. Et je ne suis pas sûr que la question de la barbarie dans nos associations, déjà je ne pense pas qu’on ait tous le même rapport puisqu’on tourne tous autour de nos trous, ce n’est pas du pareil. Mais peut-être c’est la question du pouvoir et pas de la barbarie dans nos associations. C’est là où on loge la question du pouvoir, et c’est peut-être pour ça qu’il y a une certaine forme de barbarie dans nos associations psychanalytiques. Et ça depuis quasiment tout le temps, quand on lit l’histoire de Freud et du collège, ce groupe initial. Et jusqu’à aujourd’hui. Deux choses, la question que je me pose, quand il n’y a pas d’histoire chez certains de nos patients est-ce que là on peut entendre quelque chose en rapport à la psychose, parce que ça ne s’acte pas, c’est factuel. Et juste une réflexion sur la question du pouvoir et pas de la barbarie dans nos associations.

PM : Je ne sais pas si on peut répondre à ça. La question de la barbarie, c’est un trou noir, pour moi. Surtout la façon dont, tout à la fin du Temps logique, Lacan ramène ça, dans une note je crois d’ailleurs…

MJ : Oui, c’est en 1945. La guerre de 1940 a été un moment où la barbarie a pris ses aises. De la barbarie des années de guerre d’ailleurs est sorti quelque chose dont nous faisons aussi en ce moment les frais, d’une certaine manière. Il y a eu une réponse en 45, apportée, celle de l’amour. Il suffit de s’aimer entre les peuples et puis ça va marcher. Or on s’aperçoit que ce n’est pas si simple que ça, ça ne marche pas comme ça, non plus. C’est-à-dire que la réponse apportée, celle de l’amour n’est pas… est de traviole, encore une fois.

PM : Ce que je peux répondre à brûle-pourpoint, si j’ose dire, c’est qu’il me semble qu’il n’y a pas d’autre issue à la barbarie que la castration. A savoir ce moment très particulier où un sujet sous l’influence du père réel – ça reste une énigme, ça aussi, la question du père réel – va être capable de voir le manque symbolique dans lequel il se trouve. Et ce n’est pas sans rapport, me semble t-il, je vous livre ce qui me vient, avec la question du temps de conclure.

MJ : Tu apportes une réponse qui est très freudienne. Cette réponse freudienne que Lacan aurait peut-être pu faire, Lacan amène d’autres éléments de réponse. Il ne parle plus de castration, là, il parle justement de la mise en place de l’impossible. Ce qui est une autre manière d’évoquer la question de la castration. Mais quand on évoque la question de la castration, on peut imaginer et penser qu’avec le refoulement ou qu’avec un certain nombre de choses on va pouvoir solutionner le problème. Or ce n’est pas de ça dont il s’agit. Ce que nous suggère Lacan c’est de, au contraire, c’est d’y aller voir, c’est de faire le pas de sortir de ce refoulement, de faire l’épreuve de ne pas céder sur son désir. D’aller y voir, et donc de faire cette épreuve du temps logique, justement. Avec ses réponses. D’aller y voir. Et faire le pas de s’affronter à cette rencontre du Réel. Et faire ainsi l’épreuve que, de toutes manières, les choses sont complètement articulées, à notre insu déjà. Et qu’il ne va pas se passer n’importe quoi. Et que, dans une certaine mesure, ça ne dépend pas de nous. Or le névrosé pense toujours que le monde dépend de lui et qu’il en est le centre ou le déchet. S’il n’avait plus à soutenir tout cela, tout cela finirait par s’écrouler. Pas du tout, ça tient tout seul.

PM : Michel, il me semble que ce n’est pas seulement une réponse freudienne que j’essaie de ramener ici. C’est ce qui se trouve dans le séminaire sur la relation d’objet. Cette manière de faire avec le manque qui est du côté de la castration.

– Ça me donne envie de dire, Pierre, que peut-être le rapport à la castration c’est un préalable. La mise en place est nécessaire, de base, pour ne pas entrer pour un oui pour un non dans la barbarie. Mais il me semble ensuite que la mise en jeu du rapport à l’Autre qui est tout le temps en question et qui est tout le temps à remanier. C’est-à-dire que les choses ne sont pas posées une fois pour toutes, il y aurait la castration et le rapport à l’Autre serait tranquille, organisé, avec des balises. A chaque moment de notre vie et des circonstances de notre vie au delà de nous, cette question est réactualisée et remet en jeu tout le mécanisme. Alors bien sûr le rapport préalable à la castration permet d’élaborer d’autres éléments de réponses que la barbarie, mais ça ne suffit pas. Pierre, justement, quand on lit le petit texte de Freud qui est au début de Psychologie des masses et analyse du moi, où il parle des considérations sur la guerre et sur la mort, il parle de ça. Il dit combien il est navré de voir que des peuples qui avaient atteint un niveau de civilisation, avec lequel on pensait que plus jamais on irait dans cette sauvagerie, y aller à cœur joie à l’occasion de cette guerre de 14-18.

PM : C’est bien que tu rappelles ça, il y a toujours une possibilité de retourner à la barbarie, d’être…

– D’être repris par ça. Il n’y a pas une opération de nettoyage qui nous garantirait définitivement…

PM : On n’est pas définitivement hors barbarie.

– Mais non, c’est-à-dire qu’on est tous concernés par cette question.

MJ : Tout à fait. C’est-à-dire qu’à partir du moment où cet objet qui se découpe viendrait se proposer comme le bon objet, le bien commun, c’est au nom de ce bien commun qu’on va pouvoir faire les choses les plus barbares. Puisque le bien est avec nous. C’est d’une banalité ce que je raconte ! Dans notre vie politique, quotidienne, c’est au nom du Bien, de ce que nous estimons être le Bien, que nous agissons. Ce n’est pas au nom du Mal, c’est au nom du Bien que ça se fait. C’est au nom du Bien que je te fusille. Et avoues que c’est pour ton Bien que je te fusille, que je te pends, que je t’enferme. Il n’y a pas que Staline avec les procès de Prague, de l’autre côté aussi, de tous les bords, de chaque bord.

De chaque bord justement où le Bien s’en déduit comme son Bien, sa valeur. Quelque chose nous amène d’une manière absolument logique et inéluctable vers ce point où l’autre se trouve piétiné de la manière la plus barbare qui soit, avec la bénédiction de ce Bien.

MJ : La question devient celle-ci, qu’est-ce qui fait qu’avec cet objet découpé, à partir du moment où on lui donne ce statut d’un Bien, quelque chose automatiquement de la barbarie se trouve engagé, avec une frontière, et dans un lien paranoïaque à l’autre. Ce sont des questions qui interrogent Lacan depuis les années 30. C’est cette question là de la paranoïa, de la psychose, et de ce qui peut faire que d’une barbarie peut se générer un peu de civilisation, c’est la question de la spécificité de cet objet du désir. Et donc la vie de nos associations, comme vous le soulignez, est toujours empreinte… on ne peut pas faire sans cette pente. Parce que cette pente est toujours présente, c’est notre pain quotidien. A partir du moment où nous avançons quelque chose il y a bien entendu son envers qui avance du même coup : non ce n’est pas ça. Alors c’est bien ce parcours qu’il faut être amené à faire avec l’Autre, parcours commun, pour, de manière collective, trouver cette sortie salutaire, si on peut en sortir, tout au moins avancer sur ces questions, faire ce parcours, parcours qui prend en compte ce tour du trou. C’est un parcours qui s’avère commun qu’il nous faut faire, comme dans une cure analytique, et qu’à chaque fois un tel parcours ne se fait qu’avec quelques autres qui veulent bien travailler avec vous. On fait des cheminements, on tourne autour, on fait des boucles, des arabesques etc. C’est pourquoi Lacan, au moment de conclure ne nous propose plus le nœud, le noeud à trois ou à quatre, il ne nous propose plus le nœud, il nous propose le tressage, la tresse. Vous n’êtes pas sans savoir qu’avec la tresse, si au bout de six croisements vous renouez les fils, vous avez un nœud borroméen. C’est merveilleux. C’est-à-dire que sans le savoir, depuis le fond des âges les femmes qui tressent leurs cheveux pour y mettre un petit peu d’ordre, dans cette tignasse, qu’est-ce qu’elles font pour pacifier la barbarie de leur chevelure, qu’est-ce qu’elles font, elles tressent leurs cheveux. Et bien elles font des nœuds borroméens, c’est incroyable ça. Donc la tresse. Six croisements avec trois brins. Et Lacan, nous dit, d’une certaine manière, nouer c’est tresser. Et si, avec cet objet toujours de traviole, le nouage est toujours à faire, la tresse, elle, n’est jamais bouclée, elle est ouverte, le coup suivant est toujours à venir dans le collectif, c’est toujours à tresser. Pourrait-on dire qu’elle nous introduit de fait, à une autre temporalité que celle du noeud boromméen ? Question.

Cet impossible trouve sa place dans les interstices d’un tressage, et peut-être jusque dans ce qui serait un consentement dans ce fait “qu’il n’y a pas de rapport sexuel”. Ce serait alors une manière de faire de l’impossible en le mettant à sa juste place ? Et que faire de l’impossible en le mettant à sa place ce serait faire œuvre civilisationnelle ?

PM : Faire de l’impossible ou faire avec l’impossible ?

MJ : Faire avec l’impossible et de l’impossible parce que tu en fais en même temps. Je ne sais pas si c’est satisfaisant comme expression, je ne suis pas sûr.

MR : C’était le terme « précipitation ». En fin de compte on tresse, on tresse, mais ça peut se dénouer. Et quand on dénoue ses cheveux… Et je pensais au surgissement dans la cure qui en fin de compte amène à se redécouvrir différemment, si j’ai réussi à bien articuler ce que je voulais dire.

MJ : A ceci près que Lacan nous dit que ce n’est pas la réflexion qui vous introduit à la précipitation, c’est la précipitation qui vous introduit à la réflexion. C’est-à-dire que ce n’est pas une logique du temps, c’est le temps qui participe du travail de logique. C’est la précipitation qui participe de l’assertion. C’est la précipitation qui fonde l’assertion et qui fonde la certitude. Ce n’est pas la certitude qui fonde la précipitation, c’est le contraire, c’est la précipitation qui fonde l’assertion. C’est l’inverse, c’est en ça que le temps est logique justement, c’est en ça que le temps participe dans ces trois instances, le voir, le comprendre et le moment de conclure, de ce travail de logique. C’est-à-dire de quelque chose qui fondamentalement nous échappe. Parce que quand on dit “il faut que je me précipite”, c’est le fruit de mon raisonnement. Ici il s’agit d’une fausse précipitation, c’est la précipitation du névrosé. Ce n’est pas la même précipitation, ce n’est pas de celle là dont il est question dans le temps logique. Il s’agit d’une précipitation quand justement l’Autre parmi d’autres se trouve en jeu, et c’est une précipitation qui s’impose à nous, mais qui n’est pas la déduction directe d’un “ il faut que je me précipite”. Sinon je serais avec ce temps de retard qui rend impossible toute conclusion. C’est de fait, je sors, mieux, je suis sorti ! C’est là aussi que cette précipitation est d’une nature anticipée. Puisqu’elle fonde le blanc, elle fonde le trait, l’assertion.

MR : Et donc en fin de compte la précipitation c’est presque le moment de conclure, si j’ai bien suivi, qui ramène à autre chose.

MJ : Autre chose, c’est-à-dire ?

MR : Si il y a précipitation on est dans un nouvel espace.

MJ : Oui, à un nouveau bord.

PM : Une nouvelle identification du bord qui importe, parce qu’il ne faut pas tomber dans le trou.

MJ : C’est un nouveau bord, une nouvelle écriture. Ce bord, comment le penser autrement que comme une nouvelle écriture, ou encore un nouveau trait d’identification sous lequel un nouveau sujet va venir trouver sa place. Freud le dit, « eine anderes Subjekt ». Et nous pourrions ajouter, à propos de Freud, que cette question de l’après-coup qu’est allé repérer Lacan, est chez Freud. Et pas une fois. Depuis 97, 11 novembre 1897 dans un courrier à Fliess, il en parle. La question du traumatisme, la construction du traumatisme avec l’après-coup, dans les deux temps du traumatisme, ça va avec tout ça. Lacan s’appuie sur tout cela, et à l’époque personne ne traite de la question de l’après-coup, de l’importance de ces questions. Il faut bien comprendre leur nouveauté à l’époque, en 1940, et Lacan est seul avec ses questions. Questions dont personne ne veut entendre parler, rappelons nous comment ont été accueilli ses travaux sur l’identification spéculaire. Savez-vous combien il y a d’entrées sur « l’après-coup » chez Freud? C’est étonnant, quand vous en faites la liste, il y en a 160 ! Vous vous rendez-compte que pour Freud ce n’est pas un petit truc comme ça en passant. Lui aussi, il n’a pas pu faire autre chose que le noter, en bon clinicien, le repérer, mais lui donner son statut et sa place c’était autre chose. Ce que Lacan a essayé de faire dès 1945 par contre, d’une manière plus sérieuse, avec sa question. Encore une fois ces questions sont des questions essentielles, essentielles à la vie de nos associations, vous avez très bien fait de le rappeler, essentielles, c’est ce qui est au cœur d’un travail analytique, de l’interprétation, et de l’acte analytique, et au cœur de notre collectif, de notre vie politique. On ne va pas entrer dans le détail de notre vie politique aujourd’hui en France et ailleurs aussi. Mais tout ça ce sont les mêmes questions qui habitent la vie du politique ou la vie de notre subjectivité.

PM : Je voudrais revenir à une question, que je vous répercute : sommes-nous prêts à assumer cette position de nouveaux sophistes ?

MJ : Pourquoi nouveau, Pierre, qu’est-ce que tu en penses ?

PM : Pourquoi nouveau ? C’est une question que tu m’avais posée hier soir, qui a habité toute ma nuit. L’élucubration, c’est ça. Je voudrais d’abord répondre sur « sophistes » parce que je pense que une des conclusions qu’on peut tirer, en tout cas que moi je tire du temps logique, c’est que c’est la position de l’analyste aujourd’hui, c’est d’être dans la position d’un sophiste. C’est-à-dire de ne pas chercher la vérité, mais d’ouvrir un champ, et ce n’est pas du tout la même chose. Pourquoi nouveau ? Parce que je crois que justement ça a trait à la question de l’acte analytique. Et qu’avant cette question ne venait pas se poser comme ça. Nouveau, c’est ça, c’est qu’on articule la question du sophisme en général à cette question très particulière de l’acte analytique.

PL : Est-ce qu’il ne faudrait pas donner une définition du sophisme ? De ce qu’est le sophisme en philosophie.

MJ : Est-ce que tu ne pourrais pas, Pierre, essayer de resituer cette question du sophisme, et comment le devenir des sophistes s’est trouvé un petit peu contraint.

PM : Dans l’Antiquité grecque, ce qu’on sait des sophistes c’est qu’ils ont proliféré au Vème siècle avant JC. C’est le siècle de Périclès, et c’est un siècle, culturellement, à tous les niveaux, extraordinaire. Et que ça s’est arrêté avec l’intervention des philosophes qui ont dit tout ça c’est de la connerie, les sophistes ce sont des gens qui se font payer – les analystes aussi d’ailleurs – qui se font payer pour ne rien dire d’intéressant. Et nous les philosophes on va mettre de l’ordre là dedans, on va rétablir le règne de la vérité. Les philosophes ce sont efforcés de supprimer tous les textes des sophistes du IVème siècle. On n’a pas de traces, sinon celles que les philosophes ont bien voulu nous laisser, à savoir toutes les objections que la philosophie faisait à la position sophistique.

PL : Mais est-ce que le sophisme ce n’est pas, justement, l’affirmation de dire quelque chose comme vérité. C’est une affirmation que c’est la vérité.

PM : Non, je ne pense pas que ce soit ça.

MJ : Ce qu’il faudrait peut-être préciser c’est comment les philosophes ont mis de côté ces sophistes jusqu’à vraiment les rayer de l’histoire. Cette volonté barbare, au nom de quoi s’est-elle exercée ? C’est au nom du travail de la raison et de la vérité. C’est-à-dire que de cette vérité dans le domaine du dit et de l’écrit on peut en rendre compte. On pourrait la saisir. Alors qu’avec les sophistes, il s’agit d’autre chose. Ils n’ont de cesse de venir nous seriner et nous dire qu’en fait, certes, il y a bien du dit, mais que le dire, et pas le dit, que le dire, dans cette affaire là est central. C’est cette dimension du dire qui leste leur propos et lui donne sa gravité. Et c’est de leur dire qu’ils soutenaient leur position, les sophistes, et non pas tellement de leur dit.

PM : C’est comment cette formule de Lacan, « Qu’on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend »…

MJ : Oui, cette phrase de L’Etourdit où il vient nous rappeler, justement, le jeu entre le dit et le dire. Je crois que c’est vraiment la question en jeu entre les sophistes et les philosophes, entre la question du dire et du dit. Il est vrai qu’à partir du moment où l’on se soutient de son dire, l’autre peut toujours se dire que c’est mensonger, pervers, faire toutes les objections, c’est un escroc, il gagne sa vie avec ça, c’est un voleur etc. Objections qu’on retrouve dans la vie quotidienne et qui concernent aujourd’hui les psychanalystes. Cette position ne va pas sans le transfert et le sollicite d’ailleurs. Lacan nous dit pourtant un “nouveau” sophisme, comment le comprendre? Sinon qu’effectivement ce texte n’est pas une démonstration, on ne peut pas le saisir comme on saisirait une démonstration. Puisque c’est justement de nos butées, de nos difficultés à y entrer, de nos erreurs que ce texte progresse et nous enseigne. Donc il faut y lâcher quelque chose pour y entrer. Là est la difficulté clinique que chacun rencontre en entrant dans ce texte et que je pointais au début de mon propos. Difficulté qui est essentielle au texte, puisque le texte rend compte, justement, de cette difficulté et de la manière dont celle-ci est traitée voire dépassée.

PM : En disant ça, tu définis absolument ce qu’est un sophiste, c’est quelqu’un qui permet ça.

MJ : Oui, alors Lacan dit quand même et c’est peut-être en ça que c’est un « nouveau » sophisme, parce que ce sophisme a pour prétention quand même de rendre compte de ce qui spécifie la position du sophiste. C’est-à-dire que c’est un sophiste qui traite du sophisme. Et pour une première fois, en tout cas de ce qu’on sait.

PL : Lacan dit dans plusieurs de ses séminaires : suivez ce que je vous dis. En quelque sorte, ne discutez pas et vous verrez à la fin ce qu’il en est. Et je crois que c’est en cela qu’on parle de sophisme. Il n’y a pas à discuter, au départ du moins. Le jeu des disques noirs et blancs c’est un nouveau sophisme, tel qu’il est présenté, parce qu’on pourrait aboutir à une autre logique avec ces mêmes disques. Ce n’est pas quelque chose qui s’impose.

PM : Et pourtant Lacan dit ne discutez pas.

PL : Oui, je crois, enfin tel que je l’ai compris, ce sophisme des disques noirs et blancs, c’est pour nous montrer ce passage du réel au symbolique, je
l’ai compris comme cela, et il nous demande de le suivre. On comprendra à force de pratique de l’analyse, à force d’être analysant puis analyste.

PM : Peut-être qu’il n’y a pas à comprendre, mais à conclure.

MJ : Il y a à conclure à partir du fait qu’on ne peut pas comprendre et ensuite conclure. Mais il faut en faire l’épreuve dans un premier tour.

PL : Il y a quand même le temps de comprendre.

MJ : Oui, justement, qui s’avère comme un temps où on ne comprend pas. On ne peut pas comprendre et ensuite conclure avec ce temps de retard inhérent au travail de la compréhension.

PM : A vouloir rester au niveau du comprendre on ne passe pas à la dimension du conclure.

FA : Ça ne peut être qu’une erreur de déduction logique, comme un pari fait par chacun, dans  l’effet de l’observation  de la couleur du disque porté sur le dos les deux autres. Les trois prisonniers étant interdépendants de leurs observations et de leurs déductions et des conséquences de leurs constats.

MJ : Et bien oui, si on veut comprendre. Si on veut comprendre et si on veut déduire. Et on a un temps de retard qui nous met dans l’impossibilité de conclure. Le deuil de son raisonnement s’impose dans la précipitation à sortir. Le deuil de son raisonnement mais aussi le deuil d’une bonne réponse, puisque je ne vais pas savoir ce que c’est que “blanc”. Chacun, ayant fréquenté les mêmes impasses, fait le même trajet. C’est la précipitation, anticipée, qui donne au « c’est pas ça » son statut de trait d’écriture sous lequel chacun vient se ranger. Ce Réel du « c’est pas ça » prend, dans la précipitation, consistance. Au bout de l’affaire, et seulement dans un après coup, il s’avère que chacun fait le même parcours.

PL : Je voulais juste rajouter une chose c’est que dans ce parcours des disques noirs et blancs, ce qui est important c’est ce que l’on suppose chez l’autre. Et on retrouve cette question du sujet supposé savoir. Qu’est-ce qu’il pense, l’autre, qu’il est ? C’est en fonction de cela qu’on répond soi-même.

MJ : Oui, ça met en jeu ce temps de la réciprocité dans le temps pour comprendre. Ça le met en jeu aussi, ce temps pour comprendre, en participant d’une impossibilité. Si, dans ce temps de comprendre, comme on ne peut pas ne pas le faire, il s’agit de s’appuyer sur, comme vous en soulignez la réciprocité, de s’appuyer sur ce que font les autres, vous avez un temps de retard. Ce temps de retard est lié à l’instant de voir et au raisonnement qui met en jeu la réciprocité du temps pour comprendre. Et vous ne pourrez jamais conclure et ne serez donc jamais le premier. Et vous ne pourrez pas conclure si vous êtes noir ou blanc. Si vous voulez sortir de cette impossibilité à conclure, je suis blanc ou noir, il vous faut mettre un terme à ce temps de retard, et c’est la précipitation. Donc c’est faire l’épreuve, dans un premier tour, que ce temps de comprendre ouvre sur une impasse. Et il faut faire l’épreuve de cette impasse. Il importe de donner le temps, à ce temps pour comprendre, de se déployer dans ces deux scansions, pour amener le sujet à tirer, de fait dans la précipitation, le fait qu’il faille mettre un terme à ce temps de retard. L’assertion de certitude anticipée manifestée dans cette sortie précipitée fait de moi un “blanc”. Je ne sais pas ce que c’est, sinon le nom donné à ce “je ne suis pas noir”. C’est-à-dire que “je ne suis pas noir”, ça je le sais. Je ne suis pas noir, donc je suis autre chose que noir, donc blanc.

Mais qu’est-ce qu’être blanc ? Sinon ce trait commun à chacun ?
Qu’est ce que c’est que d’être un homme? Je n’en sais rien, j’ai à m’en débrouiller et à prendre à mon compte cet impossible qui lui est attaché. Un pas civilisationnel ?

PM : Je trouve aussi qu’un texte important à méditer c’est Deuil et Mélancolie. Parce que je pense que effectivement que passer au temps de conclure suppose un deuil. Sans doute le deuil de l’objet parfait. Et donc c’est très important cette question du deuil. C’est ça qui permet de passer au conclure.

PL : Ce texte de Lacan on n’y pige absolument rien tant qu’on n’a pas introduit cette dimension de l’autre, de la réaction de l’autre, de ce qu’il est supposé savoir.

PM : Il est seulement supposé.

AJ : Je nuancerais peut-être, ce n’est pas de ce qu’il est supposé savoir, mais c’est de ce que je lui suppose qu’il sait. C’est quand même le sujet. Alors, quel sujet qui suppose à qui ? Je vais vous raconter une brève petite histoire d’une analysante, et je trouve que ça a vraiment à voir avec cette affaire du moment. D’une dame que je reçois depuis pas très longtemps, puisqu’elle était venue en juillet et il y a eu l’interruption des vacances. Et je la revois une seconde ou une troisième fois, et a pas mal parlé de sa difficulté, qu’elle est tout le temps à la recherche de la reconnaissance de l’autre, de repérer dans le regard de l’autre si ce qu’elle fait convient oui ou non. Et elle se rend compte que je baille. Elle intervient en disant je vois que vous baillez, au fond ça ne va pas, je suis tout le temps en train de regarder ce que vous faites, ça ne va pas. Et elle regarde mon divan, puisqu’elle était en face à face, au fond je devrais me mettre sur le divan. Tambour battant la séance suivante, elle arrive, sans dire quoi que ce soit elle s’allonge. Je me dis c’est bien, il y en a qui… Ça allait. Si ça n’avait pas été possible du tout je serais intervenue, là je ne suis pas intervenue. Et c’était intéressant parce que voilà quelqu’un qui s’y met sur le divan, un peu dans la hâte, elle s’y met, dans un travail dans lequel elle s’engage, pas mal, je trouve. Et elle termine la dernière séance en disant finalement je suis pas mal sur le divan, en plus je ne vous ai pas vue bailler. De quoi fait-elle l’économie ? On va la laisser travailler. Parce que c’est éminemment clinique, ce texte, il faut quand même attraper ça, nouer ça avec notre quotidien.

MJ : Et c’est pour ça que je crois que ça a à voir. Vous évoquiez, tout à l’heure, la question de la transmission de la psychanalyse. Comment la psychanalyse se transmet ? Comment la psychanalyse pourrait-elle donc se transmettre autrement qu’en introduisant un sujet à faire l’épreuve de ce parcours ? Il n’y a pas d’autre accès, il n’y a pas d’autre voie que faire ce parcours que Lacan a essayé de formaliser. Et ce parcours qu’il formalise n’a pu être que le sien. Il n’y a pas d’autre accès que celui là. C’est-à-dire que ça ne peut pas se transmettre comme on donne un témoin. Pas du tout. Cette intransmissibilité de la psychanalyse c’est quelque chose que nous devons prendre au sérieux et à quoi on peut donner son statut et sa place. Et qui amène le sujet à faire un parcours. Ce n’est pas parce que c’est intransmissible qu’un parcours n’est pas amené à pouvoir se faire, et se fait, au contraire. Et que quelque chose de la psychanalyse chaque fois se réinvente, par la réinvention de ce parcours. Ce parcours est topologique, comme tout parcours. J’insiste, c’est de la topologie. Ce parcours est topologique.

FM : C’est quand même transmissible sur le divan, non ?

MJ : Mais de cette manière là. C’est sur le divan qu’on fait ce parcours, avec quelqu’un qui s’y prête, un analyste. Est-ce que ça peut se faire de manière plus ou moins, sauvage etc., dans des histoires d’amour etc. Si vous pensez à vos amours, on a tous une vie amoureuse, avec ses arcanes, surtout, plus ou moins sombres. Ce qui fait l’intérêt d’une vie amoureuse c’est justement ses arcanes, elle n’est jamais droite, elle est toujours tortueuse. Et on s’aperçoit que dans la vie amoureuse on est bien obligé, quand on y entre, avant que les choses ne trouvent une certaine assise, on est bien obligé de faire un parcours. On peut appeler ça un parcours, une forme de parcours. Plus ou moins sauvage, assurément, parce qu’il n’y avait pas un autre en place d’Autre, un analyste, pour donner à entendre ces enjeux dont nous parlons. Et dans un travail analytique c’est quelque chose qui va venir se mettre en perspective. On va trouver l’ordre de la séquence, les coordonnées de la séquence qu’on a engagée malgré soi, dans cette vie amoureuse. Et on s’aperçoit en général que cette vie amoureuse, elle est au moins faite en général de deux scansions. Ces deux scansions ça veut dire quoi ? Ces deux scansions qui mettent en œuvre pour un sexe et pour l’autre, dans la manière dont chacun vient assumer, dans sa vie sexuelle, sa place, vient mettre en jeu quoi ? La question de l’avoir et la question de l’être. C’est-à-dire qu’il y a une fois, au moins, où il va dire “je te quitte”, et il y a au moins, une autre fois où il va faire l’épreuve d’être quitté, l’épreuve du “on m’a laissé tomber”. Ce n’est pas du tout la même chose ce « je te quitte », et « on me laisse tomber ». Il s’avère qu’il faille bien faire l’épreuve de « je te quitte » et faire l’épreuve de « on m’a laissé tomber ». C’est pourtant, à chaque fois, la même épreuve, sur un bord et sur l’autre, du « ce n’est pas ça », sur le bord de l’avoir, et sur l’autre bord, celui de l’être, deux boucles pour faire une double boucle. Et à chaque fois c’est le même « c’est pas ça » qui va vous autoriser peut-être à civiliser cette affaire là, sortir de cette pseudo barbarie amoureuse, pour quelque chose d’un petit peu plus civilisé où effectivement il y a du « c’est pas ça » en jeu et apprendre à faire avec le « c’est pas ça ». Et ces parcours sauvages, les parcours de la vie, chacun est amené à les initier dans sa vie. Impossible de ne pas s’y trouver confronté. Pour un peu qu’on y aille, bien entendu. Ne pas céder sur son désir. Ou alors essayer de se préserver de tout ça, assurément ne rien vouloir en savoir, rester dans sa chambre. On peut se garder de tout ça, éternellement, sur de longues années, ne pas faire les pas attendus. En sachant, en effet, que si on fait un pas la déception est au bout du chemin. Oui mais ce n’est pas n’importe quelle déception, il importe de pouvoir en faire l’épreuve, c’est ce qu’on peut souhaiter de mieux à quelqu’un. Il y a des déceptions qui soulagent, des déceptions joyeuses. C’est d’y aller, dont il est question, car comment s’en enseigner autrement qu’en en faisant l’épreuve. Alors qu’avec la névrose on devient des espèces d’Hercule qui pensons tenir le monde entier sur nos épaules en laissant la facture impayée aux bons soins du masochisme. Ça tient par le trou, et son bord.

Il est possible d’aborder cette question de la transmission de la psychanalyse à partir du temps logique. C’est une entrée possible, comme d’autres entrées. Mais il faudrait prendre le temps de déplier un peu mieux les enjeux de ce Temps logique, les enjeux de ces deux scansions. Lacan, lui, a pris un certain temps pour les déplier, entre 1945 et 1966. C’est un temps, un temps pour comprendre (?), dans lequel chacun entre. Dans cette question du temps logique, à titre personnel , j’y suis entré au début des années 80. Et, peu après, à cette époque là, en 89 il y a un livre que je vous conseillerais de lire, qui m’a beaucoup aidé à travailler, à entrer dans ce texte. Qui aujourd’hui est peut-être daté et a ses limites, mais qui reste aujourd’hui incontournable. Il s’agit du livre d’Erik Porge, “Se compter trois”. Nous avons pu l’inviter au mois de décembre dernier pour ces journées sur le Temps logique. Il faut lire ce livre. Il reprend le travail de Lacan, et la façon dont celui-ci a déplié les choses. Cela m’a aidé dans ma lecture et tout spécialement sur les enjeux de ces deux scansions avec la genèse d’un trait qui se fait selon les règles de l’einziger Zug déjà pointé par Freud. C’est en ça d’ailleurs que ce trait peut devenir commun, Il est commun parce que justement ça a à voir avec la question de l’einziger Zug. Nous sommes des êtes parlants et sommes faits de l’ordre du signifiant que chacun rencontre. Et chacun va en tirer les mêmes conséquences, ce trait de l’einziger Zug auquel il s’identifie et qui va venir le représenter comme nouveau sujet. Et c’est ça qui est formidable. Nous pouvons repérer les conditions de la genèse de cette écriture. Des conditions très précises. Il faudrait prendre le temps d’y entrer. Dans Encore il y a une page qui est très belle sur la question du (a) et du (1 + a) , je ne sais pas si vous l’avez lue et travaillée, à propos de la question de l’avoir et de l’être. Lacan y revient, et souligne que c’est en me faisant l’objet de l’Autre que ça opère, parce que je peux me compter comme étant l’objet de l’Autre. C’est-à-dire que je peux me compter trois dans l’affaire, à travers ces jeux de la réciprocité que vous pointiez, Philippe. Je peux me compter trois. Alors, un nouveau sophisme? Oui, dans la mesure où ce serait la première fois qu’un tel sophisme, traitant de la question du sophisme, se trouve proposé.

[1] On peut se référer à mon intervention lors des journées d’étude sur le Temps Logique, qui se sont tenues à Paris  les 2 et 3 décembre 2023..

[2] Je remercie Anne Joos pour m’avoir indiqué ce passage de dernière leçon de « … Ou pire ».

[3] En fait ce singulier est trompeur, puisqu’il s’agit de la transcription en français du terme grec « Biblia », un pluriel. Il faudrait donc, plus justement parler des Livres, comme d’ailleurs on parle des Ecritures.

[4] Notez que Elohim est un pluriel. Pluriel de éloha. Ce pluriel est généralement interprété comme « le dieu des dieux », dans un monde où prônait un polythéisme sans limites.

[5] Article que nous devons à Pierre-Christophe Cathelineau.

[6] On trouvera un commentaire instructif de cette formule par Pierre Arel dans la transcription de son intervention aux Mathinées Lacaniennes. Cette transcription nous la devons à Marie Combet (sans date).

Tout a commencé en Afrique, dit-on. Les premiers hommes sont apparus sur ce continent et ils se sont déplacés petit à petit pour peupler d’autres contrées. Rien ne les a arrêtés, ils ont traversé terres, montagnes et mers pour s’installer sur des nouvelles terres et prospérer. Combien étaient-ils et pourquoi fallait-il qu’ils se déplacent ? On peut imaginer qu’ils se déplaçaient en raison de changements climatiques, des saisons, ou en suivant les migrations des animaux quand ils étaient devenus chasseurs. Peut-être encore, par curiosité, ils voulaient simplement savoir ce qu’il y avait au de-là de l’endroit où ils résidaient, suivre le cours d’une rivière traversant un lac ou escaladant une montagne. Je ne sais pas si tout cela ne relève d’un mythe, et que rien ne nous dit que le premier homme ait existé en tant que premier comme Adam dans le récit biblique.

En tout cas, peu importe qu’il y ait eu une origine créationniste ou une origine évolutionniste de la présence de l’homme sur terre, les découvertes scientifiques modernes ne cessent de nous surprendre par la présence des hommes dans des endroits insoupçonnés jusque-là et l’étendue de la civilisation qui les caractérisait. Notre histoire moderne nous enseigne que les hommes n’ont jamais cessé de bouger, de quitter les contrées qu’ils habitaient pour aller s’installer ailleurs, que ce soit à titre individuel ou en groupe. Les guerres, les catastrophes naturelles, les épidémies et les famines qui en ont résulté, ont poussé des millions d’humains à quitter leurs terres natales pour occuper, coloniser, s’imposer ou dans le meilleur de cas, se mélanger à d’autres populations et partager leur sort. Le nouveau monde en est l’exemple type. L’Amérique du nord, l’Amérique du sud, l’Australie, le Canada et que sais-je encore, ont vu débarquer des millions d’hommes, des femmes et d’enfants qui, petit à petit, ont remodelé ces pays ou pire encore, remplacé purement et simplement leurs anciens habitants. Entre 1946 et 1949, en l’espace de six ans, 1,5 millions d’êtres humains quittent la Grande Bretagne pour les Etats-Unis et le Canada. Vous avez encore en mémoire peut-être, l’histoire de la maladie de pommes de terre en Irlande qui a entrainé la mort d’un million de personnes et le départ de l’équivalent du sixième de la population. La traversée en mer à l’époque nous rappelle dramatiquement ce qui se passe de nos jours. Les traversées entre l’Europe et le nouveau monde duraient de cinq à neuf semaines et se faisaient dans des conditions absolument inhumaines. A l’époque, on appelait ces bateaux que les candidats à l’immigration prenaient les « coffin ships. » En 1947, sur les 100,000 personnes qui ont pris ces bateaux à destination du Canada, ont vu le sixième de leur nombre mourir de faim ou de maladie ou dans le naufrage des bateaux qui ont sombré corps et bien. En 1977, Tony Blair reprend cette histoire pour dénoncer ce qu’il appelait le manque au devoir que le pays le plus riche à l’époque, la Grande Bretagne, a laissé mourir un million de ses habitants dans l’indifférence totale de son gouvernement. Cent mille enfants de 3 à 14 ans, ont connu le même sort. On a expédié ces enfants pour peupler les nouvelles terres annexées par le Royaume. Les historiens ou les témoignages des survivants, nous apprennent que ces envois massifs d’enfants se faisait sous prétexte de soulager les institutions surchargées à l’époque, mais en réalité, beaucoup de ces enfants ont été pris à leurs familles pauvres comme l’écrit David Hill, qui a été envoyé en Australie en 59 avec deux de ses frères. Ces enfants ont subi toutes sortes d’humiliations et d’agressions et notamment des agressions sexuelles. Nous savons maintenant que ces enfants ont été lâchés dans les nouvelles colonies, sans soutien, sans référents qui s’intéressaient à leur sort, et beaucoup sont tombés sur des adultes qui n’ont pas hésité à abuser d’eux sans le moindre scrupule. Faut-il encore évoquer l’état de l’Europe, voire le monde entier, pendant les deux guerres mondiales et comment elles ont redistribué les populations des divers pays en guerre ou comment elles ont redessiné les frontières géographiques entre les pays. Cela est suffisamment connu et je n’ai pas besoin de le commenter aujourd’hui.

D’ailleurs, il n’y a pas que les humains qui changent de pays et de continent. Toutes les espèces vivantes le font aussi. Les poissons dans nos eaux, les animaux sauvages, les insectes et les plantes, elles aussi, voyagent portées par les courants maritimes, les bateaux et les avions, et s’adaptent plus ou moins facilement aux conditions de leurs nouvelles terres. L’exemple remarquable sont les pieds de vigne. Le réchauffement climatique aidant, ils poussent avec un remarquable succès dans les pays qui leur étaient inhospitaliers jusque-là. De nos jours, beaucoup de pays se plaignent de l’envahissement des frelons asiatiques et de leur pouvoir destructeur sur les insectes locaux. Plus romantique peut-être, les courants marins charrient un nombre infini de fruits, de fleurs et de graines qui voguent au hasard la chance pour échouer sur la première terre vers laquelle les courants les mènent et y prennent racine.
A l’instar de ces plantes portées par les courants, Ulysse a connu ce destin dans l’Odyssée. Balloté par le vent et les vagues, il échoue sur l’île des Phéaciens. Il est seul, épuisé, meurtri et nu. Il se traîne sur la plage et s’écroule vaincu. Le véritable héros de la guerre de Troie est vaincu. Quand il revient à lui, il se sent démuni et sa faiblesse est telle qu’il sait qu’il ne peut pas lutter pour se défendre. Il se réfugie dans un bosquet, amasse des feuilles mortes et en fait une couche. Un état qui rappelle les naufragés de nos jours. Nausicaa, la fille du bon roi Alcinoos, le découvre dans cet état, le prend en charge et l’habille en femme pour l’amener discrètement au palais où elle le présente aux nobles Phéaciens en présence d’Alcinoos lui-même. C’est là que commence l’Odyssée. Ulysse raconte la guerre, les batailles et ses errements pendant ces longues années. Ainsi, il retrouve son histoire, la remémore pour, petit à petit, sortir de la brume de son récit, et reconstituer son identité. Ainsi, reconnu par ses hôtes, il assoit, au cours de diverses épreuves, sa notoriété et son autorité. L’histoire d’Ulysse illustre parfaitement le parcours de beaucoup de d’immigrés. Seulement, ils n’ont pas tous la chance de rencontrer la fille d’un bon roi et de bénéficier de l’accueil et la bienveillance de la cour. Et pourtant, quand on demande aux immigrés ce qui les a le plus marqués à leur arrivée dans un pays d’accueil, il n’est pas rare de les entendre dire, le bon accueil que quelqu’un leur a réservé, le petit coup de pouce qui aide le naufragé à sortir la tête de l’eau, et l’amour d’une femme qui fait d’un immigré lambda un heureux élu.

L’île des Phéaciens a reçu Ulysse, un héros condamné par Poséidon à errer pour l’éternité sur les flots. Ulysse a défié les dieux, et il est puni. Nombreux sont les simples mortels qui subissent les courroux des dieux. Des immigrés condamnés à errer, débarquent dans les villes de leur choix, et y vivent le temps qu’il leur faut pour se retrouver. Se perdre pour mieux se retrouver est un acte que beaucoup d’immigrés posent. Ils ne sont pas tous pauvres. Ils n’ont pas besoin de manger le pain de quelqu’un d’autre, ils ont juste besoin de s’exposer au risque de l’autre, se voir dans son miroir, entendre la prosodie de sa langue, et découvrir d’autres valeurs qui leur permettent de relativiser les leurs. En tant qu’anglophone, j’ai eu l’occasion de rencontrer beaucoup de ressortissants de divers pays parlant l’anglais. J’en ai fait un résumé dans « Cinquante ans après », parce que ces rencontres m’ont ouvert les yeux sur une réalité que j’ignorais, peut-être en partie. Partir, quitter les siens faute de pouvoir se séparer, est un acte courant. On part à la recherche de soi-même parce que cela semble être plus difficile à faire chez soi et au sein de son propre groupe. J’ai rencontré des écrivains qui écrivaient ou plutôt, qui rêvaient d’écrire le livre du siècle. Des philosophes en devenir qui étaient là pour Sartre, Foucault, Derrida et autres. Des romantiques qui exploraient les chemins de Hemingway, de Joyce et de Beckett. Des révolutionnaires qui voulaient changer le monde pour s’installer en son centre. Des thésards qui n’arrivaient pas à achever une thèse débutée il y a une décennie. Des artistes peintres, des musiciens, des chanteurs et des danseurs qui se noyaient dans l’alcool bon marché. Que des princes et des princesses déchues qui avaient trouvé à Paris leur refuge idéal pour panser leurs blessures et penser leur avenir. Paris, Londres, Rome etc. hébergeaient et hébergent toujours de tels personnages qui se laissent perdre dans l’espoir de mieux se trouver. Ces villes n’offrent pas qu’un simple refuge à ces gens, elles leur offrent un accueil bienveillant le temps d’un travail d’introspection nécessaire à leur reconstitution. Ces villes sont les psychanalystes des gens perdus.

Se perdre pour mieux se trouver, commence tôt. Tout le monde connaît des histoires d’enfants qui se perdent dans les grands magasins ou dans les parcs publics. Cela n’étonne personne d’entendre une annonce de type : « L’enfant untel attend ses parents chez le gardien ou l’hôtesse d’accueil ». Les parents de tels enfants ne sont pas nécessairement abandonniques ou négligents. C’est parfois le contraire. Il pourrait même s’agir de parents très « papa ou maman poules » et très collés à leurs enfants. Fort heureusement, ces histoires finissent souvent bien et l’enfant retrouve ses parents avec un sourire de triomphe. Oui, sourire de triomphe parce qu’il s’agit pour l’enfant d’une prise de risque lui permettant d’échapper à la vigilance de ceux qui l’accompagnent. Il ne se cache plus derrière une chaise ou derrière le rideau comme dans le jeu de cache-cache que les enfants aiment à jouer normalement, mais dans un espace qui s’ouvre à lui et l’invite à s’y perdre. S’y perdre pour mieux se trouver. L’arrivée de ses parents inquiets qui sautent sur lui pour l’embrasser, le porter ou pour le gronder un peu, donne à ces retrouvailles une valeur symbolique particulière dans la mesure où elle vient confirmer la réussite d’une nouvelle expérience.

Il y a aussi les immigrés type Uzbek. Uzbek, dans « Les Lettres persanes » de Montesquieu, quitte son pays motivé à la fois par le désir de savoir sur les autres, sur leurs modes de vie et sur ce qui fait leur différence et leur originalité. Il est motivé par cette quête et en même temps, il appréhende son effet sur lui. La question pour Uzbek est comment apprendre sur les autres sans perdre quelque chose de la valeur qui constitue sa culture et le constitue lui-aussi, dans son groupe. Il va découvrir que le barrage des langues va lui permettre d’aborder les choses de manière moins critique qu’il ne le pensait. Il ne comprend pas tout et surtout ne peut pas entrer complètement dans le nouveau monde faute de pouvoir nommer correctement les choses et de saisir leur essence ou la nuance de leurs fonctionnements. C’est un peu comme les documentalistes de nos jours. Ils prennent les avions pour aller loin, rencontrer les gens chez eux, dans leur quotidien. Ils veulent savoir sur eux, sur leurs mœurs, sur leur vision du monde, mais comme ils ne parlent pas la langue de ces gens, ils se contentent d’échanger avec quelqu’un rencontré par hasard, qui parle un anglais rudimentaire comme leur l’anglais d’ailleurs, et l’échange s’établit sur une base rudimentaire aussi. Il y a beaucoup de documentaires de cet acabit. De braves voyageurs munis d’une caméra qui vont à la rencontre du monde, qui filment leurs diverses rencontres et nous présentent, grâce à la télé ou aux réseaux sociaux, leur vision de l’autre dépeint avec la subjectivité de l’ignorant, ou encore, leur propre image qu’il nous présentent dans le miroir exotique des populations exotiques elles aussi. C’est Hollywood expliquant le monde et l’histoire du monde dans une filmographie on ne peut plus subjective et narcissiquement ethnique. Il n’y a rien de plus facile que nos jugements qui émanent de notre ignorance de l’autre, le différent, ou de notre malveillance à son égard. Uzbek va bénéficier ailleurs d’une certaine bienveillance qu’on accorde à l’étranger, quand celui-ci n’est pas encore inscrit dans le système d’obligations qui lient les membres de chaque société. Cela, nous le savons, est le cas pour beaucoup d’immigrés. Ils ignorent beaucoup de choses de leur société d’accueil et en cela ils ne savent pas évaluer la gravité de leurs responsabilités dans ce qu’ils font ou ce qu’ils disent. Ils sont dans une extériorité qui les excuse parfois, mais qui finit par les marginaliser et les condamner à se maintenir dans cet extérieur qui n’est pas toujours confortable. Ne pas parler la langue de leur pays d’accueil ou du moins, ne pas comprendre ses nuances qui font normalement la complexité et la beauté de chaque langue, est forcément discriminant d’autant plus quand on refuse de faire l’effort d’entrer dans la culture en possédant son outil principal, langue. Ce n’est pas grave quand on se contente de son statut d’immigré économique. Il sait qu’il est là pour un certain temps, le temps pour faire de l’argent dans l’espoir d’améliorer sa vie et celle de sa famille dans son pays. Seulement, quand on regarde les choses de plus près, on découvre que le « pour un certain temps », se transforme souvent en un temps certain. Le nombre d’immigrés qui vous répètent le même refrain : « je reste juste le temps de faire l’argent dont j’ai besoin pour mon projet de retour », se révèle souvent d’être un temps indéterminé parce que le départ ne se décide pas si facilement, et beaucoup ne savent plus rentrer. Car si partir avait pour enjeu de réussir matériellement, de briller aux yeux des siens, de reproduire ce qu’on appelle le retour de l’enfant prodigue, le retour lui, échappe par la suite à tout calcul. Or, si des immigrés réussissent à faire de l’argent et à construire une maison ou une villa à leur gloire chez eux, il n’en reste pas moins que la reconnaissance qu’ils cherchent à obtenir auprès des leurs, coûte cher. Vous n’avez qu’à regarder les voitures en partance vers l’Afrique du nord pour découvrir la quantité hallucinante de cadeaux qu’ils amènent pour distribuer à leurs proches et aux moins proches. Ils paient en quelque sorte, le prix du succès et par conséquent, le prix de la reconnaissance sociale qu’ils obtiennent ne serait-ce que provisoirement. Ça ne peut être que provisoire, parce que ceux qui les reçoivent à leur retour apprennent vite à monnayer l’accueil. Ils deviennent de plus en plus exigeants et les immigrés se trouvent très vite dépouillés purement et simplement. Lors de mes divers séjours au Maghreb et en Afrique, j’ai constaté, surtout en été, que les voitures en circulation dans les rues des grandes villes portaient des plaques d’immatriculation européennes. Et contrairement à ce qu’on pourrait penser, l’arrivée de ces immigrés ne faisait le bonheur que de ces immigrés eux-mêmes. Les gens sur place, portaient à l’égard de ces « hordes de gens qui ne ressemblaient à rien », des jugements ambigus. Je me souviens encore de ce jeune guide qui m’avait accompagné à travers le Maroc et qui s’amusait chaque fois qu’il voyait une famille marocaine, à deviner d’où elle venait. Il se trompait rarement. Et quand je lui ai demandé de me révéler le secret de son savoir, il m’a nommé toutes les modifications qui avaient transformé la démarche physique, les vêtements, les vocabulaires et les phrasés et surtout, le souci de se distinguer des gens locaux. Le guide était critique, pour ne pas dire méprisant à leur égard. « Ces gens font comme s’ils n’étaient plus personne sans leur voiture. Ils paradent dans les rues bruyamment, comme si pour eux chaque soir était le 14 Juillet. Ils viennent nous agresser avec leur faux air de gens qui ont réussi leur vie. Ils achètent des voitures pour épater les filles, alors que nous savons qu’ils sont fauchés et qu’ils vont vendre leurs voitures à leur retour ». Il y a sûrement une certaine jalousie dans ce témoignage. Une voiture qui brille ainsi, fait des envieux. Les immigrés dans leur quête de reconnaissance font ces envieux. Ils affichent trop leur réussite mais cachent avec beaucoup de soins ce qu’ils endurent dans les pays de l’immigration. Les désagréments liés à l’immigration sont nombreux mais les immigrés ont du mal à les avouer et encore moins à les dénoncer. Ils en ont honte, et le sentiment de honte les rend muets. Seulement ce qui est vrai pour les immigrés de la première génération, n’est plus vrai pour leurs enfants. Entre les deux générations, il y a le sermon d’Hannibal, et l’esprit de revanche de Freud. Amilcar fait jurer son fils devant l’autel de leur dieu de venger son père contre les Romains, chose que le fils avait accompli fidèle à ses engagements. Il gagne plusieurs batailles contre Rome, mais finit par perdre la guerre. Freud a connu aussi ce que veut dire l’humiliation de son père. Le père de Freud se confiant à son fils, lui raconte comment un groupe de jeunes nationalistes autrichiens l’ont bousculé en lui disant un juif ne marche pas sur le trottoir. Et quand Freud lui demande ce qu’il a fait, le père répond, j’ai ramassé mon chapeau qui est tombé dans le caniveau, et j’ai continué mon chemin. Et voilà que Freud, profondément ému, rêve de devenir Hannibal pour venger son père plus tard. Les jeunes issus de l’immigration ne réagissent pas comme leurs parents, et bien qu’ils subissent l’effet du discours social qui les désigne et les rejette parfois, ils réagissent comme un petit Hannibal face à ce qu’ils considèrent comme injustice.

Peut-on simplement croire que ces jeunes immigrés qui rentrent au pays en voitures chargées de cadeaux sont ridicules, bizarres et ne ressemblent plus aux gens sur place ? Il me semble évident qu’ils ne sont plus à l’image de leur peuple. On n’entre pas impunément dans une culture et sa nouvelle langue sans changer. J’ai obtenu ma réponse à cette question lors d’une conférence en langue arabe que j’ai donnée dans une université libanaise. Quelques-uns de ceux qui étaient là pour m’écouter m’ont félicité pour la belle langue arabe que j’ai utilisée au cours de cette soirée et m’ont demandé où j’avais appris cette langue ? Quand j’ai répondu que je l’avais appris au Liban et que j’étais Libanais, l’un d’eux m’a fait remarquer que c’était difficile à deviner pour plusieurs raisons : J’ai introduit des mots et des expressions nouveaux, appris au contact des arabophones en France ou dans d’autres pays arabes. J’ai adopté, à mon insu, les accents et le vocabulaire de ces interlocuteurs arabophones qui venaient me consulter en France. J’ai employé des mots et des expressions qui n’étaient plus d’un usage courant dans le quotidien de cet auditoire. J’ai traduit, sans m’en rendre compte, des expressions et des proverbes français qui suscitaient parfois l’étonnement, voire le rire. J’ai dit avec une facilité déconcertante des choses que les gens évitent habituellement de dire de façon si directe. Ma prononciation elle-même n’avait plus de naturel car la chair de la langue française se faisait vive et donnait à mes mots une phonologie inhabituelle, et à mes phrases une structure parfois peu commune. Enfin, mon langage du corps, autrement dit, la gestuelle d’accompagnement, avait complètement perdu ce qui fait normalement lien entre les mots et les gestes qui viennent les ponctuer. Ma différence s’est ainsi signalée par le truchement de cette langue que je croyais encore commune avec mon groupe. La langue française s’est faite corps et a donné ainsi à mon discours sa double corporéité.

Une perte à laquelle on ne fait pas toujours attention, c’est celle que cause les frontières linguistiques. Quand on entre dans une nouvelle culture et une nouvelle langue, nous savons que les frontières géographiques ne sont pas permissibles à tout venu. Les frontières géographiques sont susceptibles de se fermer face à quelques-uns et de s’ouvrir pour laisser d’autres passer sans problèmes. C’est le cas pour chaque pays et cela a un rapport étroit avec les relations diplomatiques qui lient les pays entre eux ou en raison des tensions diplomatiques ou militaires qui les séparent. Les frontières linguistiques s’ouvrent et se ferment elles-aussi. Il y a des lettres qui passent facilement d’un alphabet à l’autre et d’autres qui ne passent pas. Ce passage d’une langue à l’autre affecte la capacité de prononciation de chaque étranger et son accent désigne sans le vouloir, son origine et sa langue de provenance. Mais cela ne s’arrête pas là, car le passage d’une langue à l’autre introduit une nouvelle difficulté relative à l’écriture du nom et du prénom d’un étranger. Il n’est pas rare que cette nouvelle écriture dans une langue qui a refoulé des lettres de l’alphabet de l’étranger en question, le renomme tout simplement. Il s’agit donc d’une nouvelle écriture qui renomme une personne plus ou moins bien, mais à le renommer de la sorte, on ne résout pas pour autant l’absence de repère qui désigne le sexe de la personne. Il n’est pas rare qu’un étranger reçoive des lettres dont l’expéditeur ne sait pas clairement à quel sexe son destinateur appartient. L’expérience clinique nous apprend également qu’une personne d’origine étrangère parfaitement assimilée, parfaitement francophone, n’échappe pas complètement au retour inattendu de sa langue maternelle. Un exemple simple est celui d’un immigré qui se cogne douloureusement contre la porte par exemple, et laisse échapper un « M… ! » prouve qu’il a déjà abandonné quelque chose de ce qu’il partageait émotionnellement avec son groupe d’origine. Quand un immigré d’origine nord-africaine vous salue, il met la main sur son cœur, une façon pour lui d’exprimer son respect et son plaisir de vous rencontrer. Quand un Libanais, par exemple, entend un autre Libanais éternuer, il lui dit « faraj », un Anglais dira « bless you », un Français « à tes amours », etc. Cette modalité d’échange est une expression du lien social. Rien ne nous oblige de le faire, mais nous le faisons parce que nous nous inscrivons, à notre insu, dans ce que Malinowski appelle une communion phatique. Autrement dit, une façon de se signaler au semblable de manière amicale et parfois solidaire. Elles sont si ancrées en nous qu’elles peuvent nous échapper à mauvais escient ou échapper à l’attention d’interlocuteurs qui ne peuvent pas les comprendre. Le contraire peut aussi se produire, et du fin fond de son village, au Liban, chez ses parents, ou jouant aux cartes avec des amis, dans son bled, on peut s’entendre lancer un « à tes amours ! » à quelqu’un qui vient d’éternuer. Vous êtes français d’origine étrangère, et vous êtes invité chez des amis français qui vous honorent en vous servant ce qui fait la fierté d’un hôte français. Vous appréciez l’accueil, vous aimez ce que vous mangez et le vin que vous buvez, et vous voilà pris dans une nécessité d’introduire un « chez nous » dans l’ambiance de la soirée. « Chez nous », dites-vous, « on mange ceci, on boit cela », et vous voilà à votre insu cet autre qui ne fait pas partie de la culture qui vous accueille. On appelle cela l’expression de l’identité. Un ensemble de signes se mettent en branle pour vous compter comme autre et vous donner une place excentrée. En psychanalyse on a affaire à ces expressions en permanence. Elles nous disent où se trouve la personne quant à son sentiment d’appartenance et quant à sa position dans la culture d’accueil. Ces expressions nous révèlent quelque chose sur les résistances qui nous bloquent dans un entre-deux, ou sur notre capacité de conjuguer les deux mondes, pour nous ouvrir à un monde nouveau. Ces petits exemples nous en disent beaucoup sur l’absurdité du débat sur l’assimilation des étrangers en France. On peut se dire Français, on peut même être plus français que les Français dans nos positions et nos actes, et se surprendre par des retours inattendus de ce qui nous lie encore profondément à notre culture d’origine. Freud est le premier à avoir relevé cette contradiction, qui demeure profonde en nous et qui tend parfois à nous cliver. Son fameux mot d’esprit au sujet d’une parturiente juive illustre parfaitement ce clivage : alors qu’elle accouche, elle parle de sa souffrance en français : « Ah ! que je souffre ! » déclame-t-elle. Le mari alerté, demande au médecin accoucheur présent, de faire quelque chose. Le médecin lui répond que « ça va pour le moment ». On entend ensuite cette femme s’exprimer en allemand : le médecin, toujours rassurant, dit au mari qu’ils ont le temps de finir la partie de cartes commencée. Soudain, on entend cette femme hurler en yiddish : le médecin dépose alors les cartes qu’il a en main en déclarant que « maintenant, c’est sérieux ». La souffrance, dit Freud, réintroduit l’ancien que le vernis de la culture récente tend à camoufler.

Pour conclure, je dirai il y a immigré et immigré. Il y a l’immigré économique, celui qui tente sa chance dans un pays riche qui a besoin de mains d’œuvre. Il y a l’immigré porté par son idéal incarné par un peuple, un pays ou une langue. Il y a les cerveaux, les grands diplômés qui vendent leur savoir au plus offrant. Un pays comme les Etats-Unis par exemple, ne cessent d’attirer de tels cerveaux dans un souci de maintenir son avance scientifique, technique et en recherche. Il y a aussi toutes sortes de professionnels hautement qualifiés qui vendent leur savoir-faire dans les pays émergeants et s’y installent parfois avec femmes et enfants le temps d’un contrat. Quand vous visitez les pays de Golf, ne vous étonnez pas de rencontrer des Français et d’autres ressortissants européens et des américains qui travaillent là depuis des années mais il est rare d’entendre quelqu’un vous affirmer qu’il a l’intention de s’y installer définitivement. Cela risque d’être difficile à comprendre pour vous, mais le salaire varie en fonction de la nationalité des cadres étrangers. En haut de la pyramide se place les ressortissants Américaines. Les Anglais arrivent souvent en deuxième position. Pour les autres cela varie d’une entreprise à l’autre. C’est vrai aussi pour les ressortissants des pays Arabes. Les Libanais arrivent en tête, et les autres se classent selon le pays et les intérêts du moment. Tous les expatriés ont le retour au pays en tête, personne ne s’identifie aux habitants des pays hôtes. On les appelle les expatriés, et représentent d’après le registre de français établis à l’étranger l’équivalent d’un million six cent personnes à travers le monde. Expatrié vient de Ex, extérieur et patrie, autrement dit extérieur à la patrie de son séjour. Cette appellation exclut toute confusion avec les immigrés, car ils se placent en position de supériorité par rapport aux autochtones. Enfin, dire « exilé » implique l’idée d’une persécution, d’une répression subie ou potentielle
qui pousse une personne ou un groupe à partir en vue de se protéger. Nous avons l’exemple d’Émile Zola, de Victor Hugo, de Jean-Jacques Rousseau, de Pablo Neruda et j’en passe. On connait aussi le cas des personnes qui choisissent de quitter leur pays parce qu’ils refusent de vivre sous l’emprise d’un régime autoritaire et répressif pour s’installer ailleurs en attendant des jours meilleurs.

D’abord, ma langue est celle de la génération de grands parents et qu’aucun vocabulaire nouveau n’a été utilisé dans ma conférence. La prosodie mon arabe laissait entendre d’autre sonorités musicales et on aurait dit, un instrument de musique étranger a été ajouté à l’orchestre de ma langue arabe. Je n’accompagnais pas ma parole par les gestes familiaux qu’un orateur libanais aurait fait pour accompagner son discours. Des gestes que nous accomplissons consciemment ou qui se font à notre insu, et que rien dans l’ambiance de ma prestation, mon corps ne s’était animé comme on l’a remarqué chez les autres. Et enfin, j’avais utilisé des expressions et des métaphores nouvelles et cela personnes parmi le public ne les avait entendues auparavant.

Voilà ce que m’a appris cet homme. Quelque chose de moi, de mon discours, de sa structure et de son contenu, de ma prosodie et de mon image corporelle n’était plus familier au regard des autres. Mon séjour, disons long déjà en Europe, m’a affecté, m’a changé au point que mes concitoyens ne me reconnaissaient plus comme un membre de la communauté nationale. Seulement, si quelque chose de nous nous trahit dans notre environnement d’origine, quelque chose d’autre nous trompe aussi dans notre culture d’adoption même quand on croit qu’on est parfaitement assimilé.

Fabriquer une identité… Fabriquer : on est dans le registre du « faire » dans le sens qui va vers l’artisanat, de construire un objet, avec un engagement du corps. Ce n’est pas de l’ordre de l’automatique. Qu’est-ce qui nous tourmente à ce point pour qu’on soit engagé dans l’automatisme de ces réponses à des questions qui nous viennent du réel ?
Aujourd’hui c’est parfois une question meurtrière.
Comment produit-on une identité ?
L’identité c’est un drôle de terme… C’est étrange de s’avancer avec une identité : je suis, ceci ou cela.
Une séance d’analyse illustre cette chose : le sujet commence à parler et souvent, il va dire tout à fait autre chose que ce qu’il pensait dire. On est dans des magmas d’idées, de représentations, etc. Et puis je parle, et ça s’engage vers autre chose.
La séance d’analyse nous oblige (sans violence), « dites-moi », à dire des choses « é-normes » c’est-à-dire pas dans la norme, et on les entend.
Est-ce qu’on peut parler de l’identité de Freud ? De Lacan ? De Melman ?
En revanche, on peut parler du désir de Freud… on peut parler du symptôme de Freud aussi, on peut parler aussi du désir de l’analyste. A-t-il une identité ?
Au début peut-être l’analysant attrape l’analyste dans une identité, ça ne s’y arrête en général pas.
Identité n’est pas un concept psychanalytique. Nous avons l’identification.
Tout analyste travaille par rapport à, et avec, une identification à un ou des traits d’un analyste, parfois de plusieurs. La psychanalyse n’est pas une conception du monde, Freud a toujours insisté là-dessus, et Lacan par la suite. Quand vous en acceptez le concept, ce qui va valoir pour le monde va valoir pour le collectif et va valoir pour l’individuel. C’est pour ça que l’identité nous conduit tout de suite vers une dimension du symptôme que Freud a très bien repéré dans « Psychologie collective et analyse du moi » : le collectif, le moi et comment ça produit dans les deux cas une conception.
La psychanalyse ne peut en aucun cas se prêter à une conception du monde.
Lacan a apporté là-dessus quelque chose d’unique, d’une grande inventivité quand il a amené la notion de discours dans le séminaire L’envers.
A travers cette notion de discours, il a articulé le minimum nécessaire du côté du sujet pour qu’il y ait un lien social et de la relation, et il va pulvériser la conception du monde – du collectif ou de l’individu pour produire une logique de l’adresse de la parole, de l’énonciation, dans un contexte où il va isoler deux places importantes qu’il va remettre au premier plan du travail de l’analyste :

– La place de l’Autre, du côté de l’adresse. Il l’a écrite. On sait qu’il y a cette place au départ, depuis qu’il y a des hommes, mais on n’en a jamais tiré toutes les conséquences logiques et éthiques (conséquences qui engagent notre parole et notre rapport à l’autre).
Il repère, à travers ce terme de discours, les difficultés dans lesquelles nous placent ces fausses évidences du groupe, de l’individuel, du collectif et du monde. C’est important pour éclairer la question de l’identité et pour comprendre pourquoi elle est toujours symptomatique. L’identité présente toujours un versant réactionnel, qui prime sur l’action qu’elle peut promouvoir. C’est toujours d’abord une réaction.

– L’autre place que Lacan ramène au premier plan de l’attention, c’est la place du Maître, et ce juste après mai 1968 où fleurissent ces mouvements de fascination et de contestation pour le maître (les deux étant liées).
Dieu sait si à cette époque il y en avait des gens sur le marché de l’identité (maoïstes, trotskistes, fascistes, etc.) Ils cherchaient désespérément une identité. Et Lacan est allé assez courageusement parler aux étudiants. Il répond à tout cela avec cette articulation qu’il appelle discours :
Il montre qu’un discours, c’est cette façon dont la parole, dès qu’elle est adressée, a des effets de position sur le sujet, d’un sujet qui n’est justement pas enfermable dans une position : c’est la « Je-cratie », dit Lacan, la tyrannie du « Je ». Quand le « Je » se prend, se croit… il se prend pour un concept.
D’où sort ce concept ? Ça sort de notre rencontre avec notre image spéculaire : c’est ce coup de massue qu’on reçoit au tout début de notre vie. Ensuite on va tituber tant bien que mal avec cette espèce de drôle d’orientation identitaire que nous donne notre image.
La difficulté de l’identité, c’est bien sûr qu’elle est questionnable comme un symptôme, c’est que la psychanalyse ne l’admet pas comme un concept. Il n’empêche que ce que dira ici le bon sens c’est : « mais on en a quand même un peu besoin, d’une identité ! »
On peut entendre cela assez facilement comme : « il faut bien en avoir une ! ». Une quoi ? C’est la question de la castration qui résonne ici : ceux qui l’ont, ceux qui ne l’ont pas. On est tout de suite ici dans l’imaginaire, même si la question ne se réduit pas à l’imaginaire.
Peut-on se promener sans identité ? Complètement sans identité ? Peut-être, je ne sais pas… Je n’ai pas l’impression que Lacan faisait valoir beaucoup quelque chose comme une identité. Je n’ai pas l’impression qu’un analyste, on puisse facilement l’épingler sous une conception identitaire. Ce qu’il met en jeu c’est autre chose que l’identité (et ça fait partie d’une question propre à mettre au travail un analyste), c’est plutôt le désir, parfois le symptôme.
Mais alors, Lacan a remis au travail, avec ce séminaire, ce terme de l’Autre. C’est quoi l’Autre ? Le lieu du langage, mais aussi
le lieu à partir duquel le langage vient se lier, s’articuler au corps (ce n’est pas le langage au sens du dictionnaire), un corps qui parle et à qui l’on parle.
L’Autre est tributaire de ce que Freud a appelé le « Nebenmensch », le proche, le prochain, la mère, car c’est le plus souvent la mère qui prend soin de l’enfant.
Pourquoi l’identité est-elle aujourd’hui une passion aussi terrible ? C’est parce que nous sommes par rapport à ce lieu de l’Autre dans une certaine désorientation, nous n’avons pas de ressources par rapport à ce lieu de l’Autre. Notre époque se signale par le fait que notre relation est « sans boussole », ou en tout cas, cette boussole est difficile à ajuster.
Au début de la vie nous avons été pris dans la jouissance de l’Autre. Un bébé, il a intérêt à intéresser la jouissance de sa mère, il le perçoit très vite, elle veut l’embrasser, elle veut sa peau, son regard, etc. Il est objet de cette jouissance au début, livré à l’Autre.
C’est certainement une raison pour laquelle, dans nos sociétés occidentales particulièrement l’aspiration revendicatrice à la liberté est si forte, parce que, venant de cette situation réelle où nous étions à ce point objet de la jouissance de l’Autre, sans pouvoir objecter rien, ça va donner de façon inconsciente surtout, et en grande partie aussi de façon consciente, ce qu’on appelle le discours de la liberté, avec tout ce qui s’y rapporte : « mon corps est à moi » etc., beaucoup de thèmes contemporains.
Il n’empêche que nous venons tous d’une expérience où mon corps n’est pas du tout à moi, nous venons de là, et nous avons à faire avec ça jusqu’à un certain point. Nous ne pouvons pas simplement inverser les choses en nous disant : « c’est moi le maître maintenant », cette façon dont notre corps est pris dans l’Autre au début de la vie, elle peut trouver une limite : dans cette prise dans l’Autre il y a une faille, c’est à dire que le corps de l’enfant n’est pas complètement pris dans la jouissance de l’Autre. En tout cas il est souhaitable qu’il y ait une faille. Lorsque c’est le cas, cet Autre laisse venir au jour une question. C’est donc qu’il n’est ni tout puissant ni tout jouissant. Il peut l’être, sans doute. S’il l’est ce n’est pas le plus favorable pour le destin de l’enfant. Mais il peut ne pas l’être.
C’est ce que nous pouvons isoler comme quelque chose qui est de nature à permettre un travail justement sur cette question de l’identité.
Il y a une faille dans l’Autre.
Le premier signifiant qui révèle cette faille, c’est le prénom : il porte l’enfant, il dit quelque chose du désir de ses parents. Et c’est pourquoi l’enfant va très vite se poser la question : Qu’est-ce qu’ils me veulent ? Pourquoi ils m’ont appelé comme ça ?
Qu’est-ce que ma mère ou mon père attendent de moi ?
On est déjà dans le désir de l’Autre.
Au début de la vie l’enfant est objet de l’Autre, ça s’écrit petit a chez Lacan. Il rompt avec la tendance identitaire.
Cette façon d’écrire, ça veut dire qu’au début de la vie, il y a cette prise dans l’Autre que l’enfant supporte de son corps. Elle doit être, au sens où c’est plus favorable, marquée d’une faille Ⱥ. Elle ne l’est pas toujours. Le nom propre peut ne marquer aucune faille, ça arrive aussi.
C’est la question du désir : et par là la jouissance est entamée.
Un désir se manifeste comme question que l’enfant va pouvoir reprendre à son compte et de cette façon interroger sa propre existence.
Nous avons tous été introduits dans les chemins de la culture, disons, de cette façon.
Pourquoi aime-t-on la littérature ? Ce jeu de lettres ? Il y a plusieurs manières possibles de fabriquer une mise en acte de ces questions, de cette question : que me veut l’Autre ?
Vous lisez Madame Bovary, par exemple, pourquoi ça nous intéresse ? Car c’est un récit fait à partir de ce qui arrive à ce personnage qui est dans un rapport tout à fait singulier au désir de l’Autre, et la façon dont ça se termine… pas bien…
Mais ça nous parle, ça met au travail cette question du désir de l’Autre.
Quelque chose va accentuer cette faille et la façon dont elle témoigne de ce manque d’identité, c’est la question du sexe.
Quand cette question va se reposer à l’adolescence, ce sujet va entendre résonner à nouveau cette question du « que me veut l’Autre ? », mais à un niveau différent, plus complexe, celui de la sexuation.
Dieu sait que les identifications, dans le domaine de la sexuation, ça motive tout ce que l’adolescent va pouvoir en faire pour fabriquer justement un semblant d’identité, une tentative de faire tenir quelque chose… Il va répondre avec quoi ? L’ado va répondre à cette question du sexe et du rapport à l’autre sexe, en s’appuyant sur deux termes, deux signifiants, qui sont sans identité mais qui donnent un appui (comme le fait un écrit). C’est : premier signifiant : ce que représente « un père ». Peut-on dire qu’il a une identité ? Non, c’est juste un symbole… c’est celui que vous connaissez par le mariage, c’est l’époux de Madame Untel, c’est un nom. Maintenant l’enfant va s’appuyer sur ce symbole pour essayer de s’articuler à l’Autre et pour réaliser un acte sexuel. Car l’acte sexuel évoque quelque chose de l’acte quel qu’il soit (comme l’acte notarial, juridique), mais il en fait ressortir l’impossible. Tous les actes que nous posons trouvent leur lien à l’impossible, au réel, dans l’acte sexuel qui lui va éclairer cette faille, plus précisément : cette difficulté de rapporter le signifiant « masculin », disons, au signifiant « féminin ».
C’est : 2ème signifiant : c’est « une femme », c’est le 2ème signifiant qui donne un point d’appui à cette faille. C’est quoi ? Qu’est-ce que ça désigne ? Ça désigne la femme d’un mari ? Une mère ? C’est quoi ? Qu’est-ce que « une femme » ? Un garçon c’est plus facile à définir : il a le petit machin, quelque chose qu’on voit… C’est de l’ordre de l’image, bien sûr, de l’imaginaire, mais ce registre a son poids. Une femme elle, elle ne l’a pas. Elle est du coup moins assurée imaginairement. Elle est tout de suite introduite à cette question : qu’est-ce que je suis ? Et là encore Lacan va apporter un éclairage : une femme éprouve qu’elle représente une question du côté de l’Autre. (Il est dommage que la psychanalyse ait du mal à faire entendre ces questions difficiles et très passionnelles actuellement). Donc, l’ado va trouver comme point d’appui ces deux inscriptions : Le père, et une femme. C’est ce qui nous permet d’avoir une relation fabricatrice d’identité, (que ce ne soit pas complètement automatique), c’est-à-dire qu’il faut que le corps y soit engagé, c’est-à-dire articulé à des identifications du côté père ou mère à chaque fois singulières. Jusqu’à présent c’était ça le parcours que pouvait réaliser un homme ou une femme, depuis le début de la vie jusqu’à l’adolescence pour fabriquer une identité, jusqu’à l’âge d’assumer ses responsabilités. Aujourd’hui la difficulté c’est que cet Autre, l’Autre, nous est largement opaque. Les jeunes, quand ils vont voir un psy, témoignent souvent de cette opacité de l’Autre. Je vous parlais de l’énoncé et de l’énonciation… Il est remarquable de voir comment aujourd’hui nous sommes bombardés par des énoncés (pubs dans les rues, mails, messages reçus sur les portables…) Nous sommes la cible d’une quantité de messages auxquels nous ne pouvons pas répondre… Dans le métro par exemple, la publicité qui montre des enfants appelant à une cause humanitaire… On ne peut pas répondre. Il y a comme ça des dizaines, centaines de messages qu’on reçoit consciemment ou inconsciemment. Nous sommes saturés par ces infos, avec une culpabilité : que répondre ? Et une angoisse : qu’est-ce que on me veut ? C’est sensible dans l’ambiance des jeunes. Nous avons affaire à un rapport au grand Autre opaque, saturé de plus en plus d’énoncés. D’ailleurs couramment aujourd’hui, quand on vous invite à parler, on vous demande auparavant un énoncé (votre texte). L’énonciation dérange. C’est mortifère cette ambiance : vous êtes cadavérisé. Dimension comique : on projette votre texte en même temps que vous parlez. Mais c’est quoi si ce n’est la plate mise en scène de votre disparition ? Éviction du sujet, au profit de l’énoncé.
Tout énoncé exclusif est une petite identité qui vient mettre de côté ce qui serait la faille d’une possible énonciation. Dans l’ambiance contemporaine on remarque une véritable horreur de cette faille dans l’Autre, qui se manifeste par le fait que tout ce qui n’est pas énoncé est indésirable. Ça, ça nous fait approcher de ce vers quoi je voulais aller ce soir.
Ce vers quoi je voulais aller ce soir :
Melman très subtilement dans L’homme sans gravité, avec J.P. Lebrun, et aussi dans
La dysphorie de genre – à quoi se tenir pour ne pas glisser, s’interroge sur ce sujet :
comment ne pas être désemparé face à cette opacité de l’Autre ? La conséquence en étant la façon dont les sujets modernes ont du mal à articuler une position de sujet énonciative… mais en revanche, ils se font eux-mêmes les énoncés de leur valeur d’échange en tant qu’objet, sur le marché des objets et de la jouissance.
Actuellement, on n’a pas besoin d’énonciation, il suffit d’avoir un profil sur une application. Et là, qu’est-ce qu’on trouve ? On trouve des objets qui se proposent à la jouissance des autres, on va aller se connecter, « matcher », comme on dit.
Tout ça est pris dans une fonctionnalité très américaine dans son style, c’est le langage de la technique moderne, et ce privilège radical de l’énoncé ôte beaucoup de possibilités à l’énonciation.
Alors, qu’est-ce qu’il en résulte ? C’est la prolifération de revendications identitaires véritablement passionnelles.
C’est à dire, il ne s’agit plus d’être au niveau de cette faille qui jusqu’à présent désignait la sexuation.
Mais (c’est ce qu’a voulu élaborer Judith Butler avec la théorie du genre) cette faille de la sexuation n’a pas (selon elle) de caractère réel et symbolique, elle n’a qu’un caractère imaginaire ; c’est-à-dire je peux décider de la façon dont je vais interpréter ce qui du coup n’est plus une faille mais seulement une circonstance, un accident que je vais régler par ma libre décision.

Deux choses encore : L’image spéculaire… ça a quelque chose de complètement étrange ; c’est au moment de l’articulation du langage, au moment où cette prise dans l’Autre est à son maximum, c’est à ce moment là que, par la « grâce » de la reconnaissance de l’image spéculaire, que les choses vont complètement s’inverser, et je vais m’imaginer être une totalité consistante, un concept, une image unique que je maîtrise.
Le côté paradoxal, c’est que ça se produit au moment où je suis au maximum de la prise dans l’Autre, et là il y a quelque chose qui nous tape sur la tête, ça nous rend « toqués » pour toute la vie.
Quand on voit son image dans le miroir, on a l’impression qu’on se voit, mais en fait, on est regardé d’un point qui est du côté de l’Autre.

Pour avoir une identité sans passer par une fabrication… l’identité la plus simple possible, vous formez un groupe lié par des liens d’identification, par référence à un objet commun. Mais ce qui fait la cohésion du groupe, c’est celui ou celle qui est exclu de ce groupe, la brebis galeuse qu’on a foutu dehors. Aujourd’hui, c’est d’actualité : les Juifs ; mais avant c’étaient les Arabes, par exemple. Ça fait tout de suite une identité.
On a un être inattaquable au prix de rejeter l’autre, le déchet. C’est d’une actualité brûlante, ça vous donne un ticket identitaire formidable… et les réseaux sociaux (Melman disait les réseaux « asociaux ») dans la précipitation groupale massive qu’ils favorisent produisent des revendications identitaires dans un sens instantané et stupide.
En tant qu’analystes, nous devons tous être attentifs à ces conditions-là. Comme Freud avait affaire à la société viennoise des années 20, 30, comme Lacan avait affaire à la période post 68, (les mouvements des années 60), nous avons affaire à ça.
L’acte analytique, la position analytique me paraît une réponse, modeste bien sûr, mais appropriée, dans une responsabilité qui ne fait pas « masse », mais qui est tout à fait effective.

QUESTIONS :

– Identité et haine de l’autre ?

ST : Son support, c’est la haine de l’autre. Parfois elle est consciente et affirmée, souvent elle n’est pas consciente.
Lacan : « La haine vise l’être », « la haine assure une position dans l’être ».

– L’idéal ?

ST : C’est au moment du stade du miroir qu’il prend consistance : c’est le moi idéal ou l’idéal du moi. Les traits identificatoires, c’est ce que Lacan distingue comme l’idéal du moi. Ça commence très tôt et ça se poursuit à l’adolescence, ça se travaille… mais il est difficile aujourd’hui dans l’ambiance que je décrivais…

– « Le Père », « une femme » ?

ST : Le père… ? Pour nous, contemporains, le ciel est vide. Un père tirait sa légitimité d’un Père dans l’au-delà, actuellement c’est un « paltoquet » !
Le père indique le désir sexuel, il initie à ça. (Lacan, dixit « père-version »)
Aujourd’hui cette initiation est vécue comme traumatique et violente, intolérable.
Pourquoi est-ce que ce sont majoritairement des femmes qui à travers des livres font état de cette violence subie par le père ? C’est quelque chose à quoi elles tiennent semble-t-il… Pour des raisons légitimes ou pas ? Ce n’est pas la question ici. Et c’est au cas par cas.
Beaucoup de garçons ont subi des agressions. Ils ne sont pas articulés à ça dans une démarche de dénonciation de la même manière. Pourquoi ?
Est-ce la manière la plus spontanée de venir donner un sens à « ce qu’est une femme » ? (référence au livre Triste tigre de Neige Sinno).
Est-ce une des réponses ?
Est-ce que ça rend plus difficile de soutenir la légitimité du désir paternel, dans la mesure où il est « père-version » ?
Pourtant, sans cette orientation par le père on ne peut pas concevoir de désir sexuel qui puisse s’autoriser comme tel.
Alors, quelle est l’alternative ?
C’est que chacun se retrouve dans la position d’objet disponible pour la jouissance des autres et il n’y a plus de désir ; le désir n’est plus autorisé, car forcément le désir par définition a un aspect pervers. Mais le problème c’est qu’à dénoncer systématiquement cet aspect-là du désir lié au père, à la père-version, on interdit son expression subjective. Et plus on l’interdit, plus il se manifeste (comme d’habitude), plus il y en aura (comme toujours avec l’interdit).

– Caractère pervers du désir tout court ?

ST : Freud dit déjà : « la névrose, c’est le négatif de la perversion », la perversion c’est l’endroit de la névrose.
Quand on désire sexuellement, on ne va pas en général vers ce qui est permis, on va vers ce qui est interdit.
Quand Lacan parle de « perversion » du désir du père, initiant à la dimension sexuelle, il s’autorise un jeu de mots qui n’est pas sans intérêt. Le désir est toujours malvenu. Que serait un désir politiquement correct ? Bien sûr il n’y en a pas.

– Acte sexuel et acte notarié ?

ST : Mais l’acte sexuel n’est pas évident comme acte. C’est sans doute pourquoi tous les autres « actes » viennent recouvrir cette non-évidence. D’ailleurs les jeunes disent parfois « on va faire du sexe ». Ce n’est plus la même chose que de dire « on va faire l’amour », ou bien c’est une technique comme le yoga ou le trapèze… un exercice, quoi.
Ce n’est pas la mise en jeu du désir qui, lui, questionne.

Transcription effectuée par Maryvonne Hénaff

Puisque charge me revient d’ouvrir cette Journée, je pourrais commencer par me demander, par vous demander ce qui vous amène ici. Qu’attendons-nous de cette Journée ? Vous vous souvenez peut-être, nous avons eu une Journée pour l’ALI Bretagne à Carantec, nous lui avions donné le titre : Comment fait une femme pour ne pas être folle ?

L’apparition de l’angoisse saisit le névrosé fait irruption, la déraison le saisit comme le ferait un coup de folie. L’angoisse n’est pas sans danger, la menace peut être réelle et la sortie de la scène ne l’être pas moins.

Nous pouvons dire que nous avons à l’ALI Bretagne une certaine persévérance à interroger la santé mentale des femmes. Cette année, le titre que nous avons donné à cette Journée nous a été soufflé par Charles Melman lui-même.

Ceux qui ont la chance de travailler les Séminaires de Charles Melman savent combien les femmes font partie de ses sujets de préoccupation, pas de séance de ses Séminaires qui ne s’interrogent sur le côté féminin.

Freud a inventé la psychanalyse, le dispositif de la cure pour une grande part à partir de la parole des femmes sur son divan. L’autre part lui venant de sa propre analyse. A sa lecture, j’ai souvent le sentiment qu’il avance dans sa construction, pas à pas, en affirmant les points théoriques que sa propre analyse lui a permis d’avancer pour aussitôt  s’interroger sur ce qu’il y aurait de singulier du côté féminin. D’où l’impression que j’ai que pour Freud les femmes seraient des hommes comme les autres (une seule libido, phallique) sauf que, toujours un peu différentes.

Avec la trouvaille de Lacan de son objet a que les deux Séminaires mis à l’étude ces deux dernières années à l’ALI : L’identification et L’angoisse, c’est un autre champ qui s’ouvre à nous. Le sujet se constitue à partir d’un manque imaginaire dans sa rencontre avec l’Autre du miroir. S’il a de lui-même une image plutôt satisfaisante (Moi-idéal), celle-ci ne trouve sa consistance que dans l’inscription d’un trait qualifié de Unaire qui donne sa matrice à la chaîne signifiante dans laquelle il va tenter de se faire représenter : nouage de l’imaginaire et du symbolique. Cette opération a pour effet de provoquer la disparition du sujet. L’angoisse est déjà là tapie.

J’ai eu l’occasion de découvrir chez une petite fille l’effet produit, sur elle-même et sur sa mère, de son retournement : qu’elle ait pû décider de se retourner d’elle-même, d’engager ce mouvement fondateur lui a donné auprès de sa mère une existence dont elles n’ont pas encore fini d’en tirer tout le profit. Elle est devenue quelqu’Un dit sa mère, non sans bonheur. Lacan situe  le lieu de cet objet dans une  antériorité par rapport aux objets d’échange marqués phalliquement ; l’angoisse signale la particularité du statut de ces objets qui précèdent le phallus.

Ainsi prendre la parole, engager son désir auprès de l’autre, au champ de l’Autre c’est à la fois se contenter d’être représenté comme un signifiant auprès d’un autre signifiant, c’est aussi se confronter à la perte renouvelée, répétée de l’objet.

La structure des discours telle que Lacan l’a posée suppose pour l’être parlant la constitution de l’objet a du désir.

Lacan a considéré que du côté du petit mâle, c’est à un travail de potier qu’il s’occupe. Le manque s’inscrit pour lui dans une mesure de plus et de moins, le petit Hans de Freud a commencé par organiser son monde à partir de la présence de cet organe spécial dont il était porteur et dont il va décider que tous les êtres – vivants ou non – tout ce qu’il peut nommer est porteur de cet organe. Cet indice phallique, cet index va orienter son monde. Cela suffirait-il à rendre compte de son existence, d’une tranquillité à être ? A ceci près que cet organe pourrait venir à disparaître, il pourrait être ou n’être pas selon le bon vouloir peut-être de l’Autre. Peut-être que pour le garçon, son assise phallique, cet index lui permet de pondérer la perte, cet organe qui peut être ou n’être pas, sa contingence est fixée, peut être cernée dans sa référence phallique. Ce serait je crois le sens de l’insistance de Lacan à utiliser la circoncision comme métaphore non pas de la castration mais de l’orientation du désir.

Dans la leçon du 27 mars 1963 du Séminaire l’angoisse ^[1] Lacan envisage la possibilité pour une femme de parler.

Etonnant, n’est-ce pas ? Lacan n’est pas très loin de l’aveu d’Alan Turing, inventeur de l’intelligence artificielle et amoureux de Blanche Neige qui disait ne pas comprendre qu’une femme puisse parler. Il avait toujours l’impression – disait-il – quand une femme commençait à parler qu’il allait sortir de sa bouche toutes sortes de choses fantasmatiques comme des serpents ou des crapauds.

Une femme aussi a son entrée vers le manque à une différence près d’avec le côté masculin,  ce manque pour elle ne serait pas articulé à la castration symbolique, côté femme rien à perdre. Il dépendrait pour elle de la demande c’est à dire du rapport à la mère. Freud a présenté l’impasse côté féminin comme revendication du pénis. C’est d’ailleurs pour cela qu’il se trouve que les femmes parlent, elles aussi. « On peut le regretter – dit Lacan – mais c’est un fait. Elle veut donc, elle aussi l’objet. Et même un objet en tant qu’elle ne l’a pas. »

« Voilà pourquoi votre fille est muette » faisait dire Molière^[2] au Médecin malgré lui  s’adressant au père qui voulait malgré elle la marier. Par son mutisme elle entendait résister à l’autorité paternelle.

La castration symbolique (-phi) dans le stade du miroir remplit le vase, à moitié seulement. Ainsi ces histoires de vase, entre celui qui n’est pas à la hauteur et celle  qui n’aurait rien à perdre pourraient nous conduire à imaginer qu’il suffirait de transvaser.

Ce n’est pas du côté de la complémentarité que Lacan nous conduit. Les histoires de couples nous le savons bien, ce n’est pas si simple.

Ce n’est pas de transvasement qu’il s’agit, mais de transfiguration.

Ce terme renvoie à Jésus-Christ, l’enfant Jésus devenu homme va se trouver transfigurer, c’est à dire prendre figure divine.

C’est ainsi par la référence au désir de l’Autre que cette opération de transfiguration du vase va s’opérer pour l’être humain, pour l’être parlant.

L’angoisse sera au rendez-vous avec l’Autre et son désir.

Pour ouvrir cette Journée de l’ALI Bretagne, je vous propose de l’inscrire dans un héritage de langue : le breton. Je vous demanderai un effort d’imagination, de rêver d’une rencontre entre Lacan au moment de ce Séminaire  L’angoisse et une pièce chantée du répertoire traditionnel breton qui porte le titre : Ar rannou, les séries (encore appelée Les vêpres des grenouilles, jouant sur l’équivocité ran / raned : les grenouilles au lieu de rannou : les séries)

Ce chant ouvre le Barzaz Breiz^[3] où Hersart de la Villemarqué a réuni la trace écrite de cette civilisation celtique de tradition essentiellement orale comme vous le savez. Cette pièce résonne comme des vêpres où se répètent inlassablement les même formules.

Il s’agit d’un dialogue entre le druide (Drouiz) et l’enfant (Daïk).

Le druide demande à l’enfant : « que veux-tu savoir ? ».

L’enfant : «  Chante-moi la série du nombre Un ».

Le druide : « Pas de série pour le nombre Un, la nécessité seulement .

« Le trépas (l’ankou ) père de l’angoisse ( Anken ).

« Rien avant, rien de plus. »

Il s’en suit les séries elles-mêmes : à partir du 2 et jusqu’au 12.

A chaque fois un nombre se rajoute et c’est toute la série qui précède qui se répète.

Les astres, les figures totémiques : 2 ce sont les boeufs, 3 : les royaumes de Merlin, 4 : les pierres à aiguiser, 5 : les 5 zones de la terre, 6 : les enfants de cire (sortilège de la sorcellerie celtique ou références aux plantes médicinales), 7 : les éléments, 8 : les huit feux, 9 : les korrigans, 10 :  les vaisseaux ennemis, 11 :  les bélek (prêtres du culte du dieu Bel), et enfin 12 mois, 12 signes, mise à mort de la vache noire, rien, plus rien, plus aucune série.

Le début avec le Un : pas de série / Ankou Tad an Anken, rien avant rien de plus.

La fin avec le 12 : plus de série, plus rien.

Je dirais que le cercle se ferme autour de ce rien, topologie du  tore qui enserre l’objet a.

Pas de série au Un : nécessité seulement. Le nécessaire renvoie à ce qui ne cesse pas de s’écrire, il renvoie à l’ordre symbolique. Il est là le Un pour ouvrir les séries de la demande qui se répète,  encore et encore, la même et différente à la fois.

Quand la boucle est bouclée, un tour du tore est effectué : le tour du désir (cf. : le Séminaire L’identification).

Au cours des missions de christianisation de la Bretagne armoricaine, ce chant sera transformé pour faire apparaitre la référence au Dieu unique :

• Dic mihi quid unis ?
• Unus est Deus

Qui regnat in coelis.

• Dic mihi quid duo ?
• Duo sunt testamenta,

Unus est Deus

Qui regnat in coelis.

etc. les 3 patriarches, les 4 évangélistes, les 5 livres de Moïse …

Ce tercet met en valeur le rapport du Un et de la négation puisque pas de série pour le Un, seulement la nécessité. Celle-ci s’écrit d’un prélèvement heb-ken, quelque chose en moins, sans quelque chose. De cet espace défini par ce quelque chose prélevé au champ de l’Autre il apparait 2 termes : l’Ankou et l’Anken. Un jeu de lettres An Kou / An Ken qui sont reliées entre elles par un rapport de filiation : ankou père de l’anken. L’incarnation de la mort engendre l’angoisse. Le même et le différent. La coupure de l’un à l’autre de l’Un à l’Autre, l’angoisse est l’effet de cette coupure d’où le sujet s’engendre par la marque du trait unaire.

Rien avant / plus rien.

Netra kent, netra ken.

Sur l’angoisse, je pense avoir mis en valeur le lien entre le Un qui n’a pas de représentation et son antériorité pour ne pas dire sa cause se manifestant sous les traits de la figure de la mort (l’Ankou) père de l’angoisse.

Le Un relève du nécessaire, il n’a pas de série, pas de représentation, pas de signifié, le signifiant sans signifié : le nom propre, le phallus. Souvenons-nous de ce passage du Séminaire L’identification où Lacan^[4] rappelait une légende bretonne ^[5] : L’histoire de la souris et du paysan. Le valet était au chevet de son Maître qui allait passer de vie à trépas. La question du valet portait sur ce moment de passage, entre 1 et 0 : il y a puis il n’y a plus. Nentra ken : plus rien.

Le dernier souffle de son Maître va s’incarner dans une souris, celle-ci sort de la bouche du Maître. Le dernier service que rendra le Valet à son maître sera de suivre la souris partout où elle ira. Celle-ci va passer par tous les chemins, les tâches auxquelles le Maitre avait passé sa vie. Lacan insistait alors pour dire que cette croyance relevait de la capacité de l’être parlant à s’identifier, non pas -naturellement- dans l’idée que certains se faisaient jugeant les cultures primitives moins évoluées, mais bien pour montrer que la capacité de l’humain à s’identifier relève du signifiant, a différent de a.

J’ai voulu pour introduire cette Journée, faire remarquer qu’avec Freud, c’est la prise en compte de manière centrale de la fonction phallique, pour l’un comme pour l’autre sexe une seule libido, celle-ci est phallique. Il a, d’une certaine manière, donné ses lettres de noblesse, sa dignité aux femmes qu’il recevait sur son divan, qu’il s’attachait à écouter. Référence à la loi du Père, au symbolique.

Avec Lacan, c’est une autre perspective qui s’ouvre à nous. Celle-ci traduit  l’embarras à situer la parole des femmes alors que celles-ci ne sont pas-toutes organisées du côté phallique, seulement par un prêt de nom, c’est la dimension de l’objet a qui s’inscrit de ce côté, du côté féminin.

Il me plairait de penser que peut-être la trouvaille de Lacan pourrait nous éclairer sur notre organisation collective, c’est une question éminemment politique. Voulons-nous, aujourd’hui que les femmes se mettent à vouloir parler, comme des hommes, voulons-nous de cette guerre cette fois ouverte entre les sexes, ou bien d’autres directions s’offrent-elles à nous qui prennent en compte l’avancée de Lacan. C’est pourquoi, j’ai voulu illustrer mon propos par ces chants mythologiques, ces légendes qui posent bien me semble-t-il la nécessité logique du Un, le symbolique et la loi alors même que le Réel résiste : le trépas père de l’angoisse,  Nentra ket, nentra Ken. Rien avant, rien de plus.

^[1] Jacques Lacan : Séminaire l’angoisse, leçon du 27 mars 1963 page 313 édition de l’ALI (juillet 2021)

^[2] Molière : Le médecin malgré lui

^[3] T. Hersart de la Villemarqué : Le Barzaz Breiz édition de La Découverte (paru en 1981)

^[4] Jacques Lacan : Séminaire l’identification leçon du 22 novembre 1961

^[5] Anatole Le Braz : La légende de la mort (Ed.Jeanne Laffitte).  ch 6 : Le départ de l’âme page 129